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Menschliche Bestimmung - Sir Robert Anderson
Kapitel 1 bis 4
VORWORT ZUR VIERTEN AUFLAGE.
Es gibt keinen Bereich, in dem Vorurteile und Leidenschaften einen freieren Spielraum haben als in der religiösen Kontroverse; und in dem Zweig der Kontroverse, mit dem sich diese Abhandlung befasst, ist ihr verderblicher Einfluss überragend. Und doch gibt es wenige Themen, die mehr Gelassenheit und Klarheit des Urteils verlangen. Die "orthodoxe Ansicht" über das Verhängnis der Unbußfertigen ist so schrecklich, dass ihre Verfechter sicherlich nur die Sprache der studierten Zurückhaltung und des größten Ernstes verwenden sollten. Und wenn jemand hinreichende Gründe für die Ablehnung der orthodoxen Auffassung zu diesem Thema vorbringen kann, sollte er als Freund begrüßt und nicht als Feind denunziert werden. Aber auch hier sind Kasuistik und Rhetorik völlig fehl am Platz. Die Frage ist nicht, was die Menschen glauben wollen, sondern was die Bibel zu diesem furchtbaren und folgenschweren Thema lehrt.
Bei der Wiederveröffentlichung dieses Bandes hat der Autor ihn mit dem ehrlichen Wunsch durchgesehen, jede Aussage zu streichen oder zu ändern, die gegen den hier vertretenen Geist verstößt; und sollte dennoch etwas dergleichen übrig bleiben, so kann er den Leser nur um Nachsicht für das Versehen bitten. Sein Wunsch war es, nur an das nüchterne Urteil der Nachdenklichen zu appellieren. Diese Seiten spiegeln das Ringen eines Menschen wider, der, völlig ungebunden von den Fesseln eines Glaubens und ohne den Anspruch, die Vertretung eines anderen zu übernehmen, durch geduldiges Studium und ernsthaftes Nachdenken versucht hat, die Wahrheit zu finden. Das Ergebnis mag den Anhängern rivalisierender Theorien nicht gefallen, aber für sie ist das Buch nicht geschrieben worden. Das Ziel des Autors ist es, anderen zu helfen, die von Schwierigkeiten bedrängt und von Zweifeln geplagt werden, wie er selbst es einst war, in einer großen Frage von transzendentem Interesse für alle.
Unter den vielen Büchern, mit denen der Student der Eschatologie vertraut ist, wurden die folgenden für eine besondere Erwähnung auf diesen Seiten ausgewählt:
(1) Dr. Farrar's "Eternal Hope, Five Sermons preached in Westminster Abbey, November and December 1877";
(2) "Salvator Mundi, or Is Christ the Saviour of all men?" von Dr. Samuel Cox;
(3) "The Second Death, and the Restitution of all Things," von Mr. Andrew Jukes;
(4) Mr. Edward White's "Leben in Christus".
Zum ersten kann man sagen, dass es alles ist, was eine Abhandlung über ein solches Thema nicht sein sollte. Daher vielleicht sein abnormaler Erfolg vom Standpunkt des Verlegers aus gesehen. Es ist von Anfang bis Ende ein leidenschaftlicher Appell an die Vorurteile. "Salvator Mundi" ist in einem anderen Stil geschrieben, aber in mancher Hinsicht ebenso unbefriedigend. In deutlichem Gegensatz zu diesen beiden Werken zeigt "Die Wiederherstellung aller Dinge" durchweg den Wunsch des Autors, sich nur von der Heiligen Schrift leiten zu lassen. Aber schon sein Titel ist ein Beweis dafür, dass seine Exegese völlig unzuverlässig ist.
Aber keines dieser Bücher kann sich mit dem zuletzt genannten Buch messen. "Life in Christ" steht für sich als das beste Werk, das diese Kontroverse in England hervorgebracht hat. Um es richtig zu würdigen, sollte der Student die dritte Auflage mit der ersten vergleichen und die Punkte markieren, in denen der Autor unter dem Druck des Sturms der Kritik, den seine Abhandlung hervorrief, gezwungen war, seinen Standpunkt zu ändern. Er war zu klarsichtig, um die Argumente seiner Gegner zu übersehen, und zu ehrlich, um ihnen zu entgehen ihnen zu entkommen (wie andere es getan haben) Tricks der Rhetorik zu entkommen, war er gezwungen immer wieder seinen Standort zu wechseln, und schließlich sah er sich gezwungen der großen Wahrheit der Auferstehung kühn Wahrheit der Auferstehung Christi als Mensch.*
Bemerkung:
*"Leben in Christus", Dritte Auflage, S. 243f.
Und doch beruht das Christentum als System auf genau dieser Wahrheit. das Christentum als System ruht. Hätte er die Kosten früher erkannt, hätte er sich sicher hätte er sich sicher nie auf ein solches Unterfangen eingelassen.
Diese Kritikpunkte werden in den folgenden Kapiteln erweitert. Teil I. des Anhangs befasst sich mit neutestamentlichen Textstellen und Teil II. mit neutestamentlichen Testamentsworte, die einen besonderen Einfluss auf auf die Kontroverse haben. R.A
Kapitel I.
DIE GESTELLTE FRAGE.
Nach den sorgfältigsten Schätzungen übersteigt die Weltbevölkerung eintausendvierhundert Millionen. Nicht einmal ein Drittel davon sind Christen, nicht einmal dem Namen nach; und wie wenige von dieser kleinen Minderheit gibt es, deren Leben beweist, dass sie auf dem Weg zum Himmel sind!
Und was ist das Schicksal all der anderen? Jede Schätzung ihrer Zahl muss ungenau und phantasievoll sein; und Genauigkeit, selbst wenn sie erreichbar wäre, wäre praktisch nutzlos. Was die Arithmetik betrifft, ist es genauso einfach, mit Millionen wie mit mit Zehnerzahlen umzugehen; aber wenn wir erkennen, dass jede Einheit ein menschliches Wesen ist, mit einer kleinen eigenen kleinen Welt der Freuden und Sorgen und und einer unbegrenzten Fähigkeit zu Glück oder Elend, wird der Verstand völlig gelähmt durch durch die Anstrengung, das Problem zu erkennen.
Und diese vierzehnhundert Millionen sind nur eine einzige Welle der großen Flut menschlichen Lebens, die sich Generation für Generation am Ufer der unbekannten Welt bricht. Welche Zukunft erwartet dann diese unzähligen Millionen von Menschen? Die meisten von uns sind in dem Glauben erzogen worden dass ihr Teil eine Existenz endloser, hoffnungslosen Qualen besteht. Aber es gibt nur wenige, die diese Überzeugung bis ins hohe Alter Alter unangefochten durchgesetzt haben. Manchmal ist es die riesige Zahl der Menschen, deren deren Schicksal betroffen ist, die uns in Skepsis stürzt.
Manchmal ist es die Erinnerung an verstorbene Freunde, die unbußfertig lebten und starben. Wenn wir an die Ewigkeit denken, in der sie "Tag und Nacht gequält werden, bis in alle Ewigkeit", wird der Verstand müde und das Herz krank, und wir fragen uns: Ist Gottes Liebe nicht unendlich? Ist das große Sühnopfer nicht unendlich wertvoll? Ist es denn glaubhaft, dass eine solche Zukunft die Folge eines kurzen und schwer versuchten Lebens der Sünde sein soll? Ist es glaubwürdig, dass in aller Ewigkeit - in jener Ewigkeit, in der der Triumph des Kreuzes vollendet sein wird und Gott alles in allem sein wird - noch eine Unterwelt von brodelnder Sünde und Elend und Schrecken bestehen soll?
Wir können uns nicht mit jenen zusammentun, die sich weigern, diese Fragen auf den Prüfstand der Schrift zu stellen. Wenn eine solche Hölle dort offenbart wird, muss der Glaube seine Vorherrschaft behaupten, und alle unsere Schwierigkeiten, ob ob intellektuell oder moralisch, müssen ungelöst. Aber was ist eigentlich die Stimme der der Heiligen Schrift zu diesem Thema? Die Stimme der Kirche ist in der Tat in jedem Zeitalter jedem Zeitalter zur Unterstützung der Lehre von einer endlosen Hölle gehört; und in gewisser Weise gewinnt das Zeugnis gewinnt an Gewicht durch die Tatsache, dass eine Minderheit nie gefehlt hat, um gegen das Dogma zu protestieren gegen das Dogma protestiert und es so unaufhörlich auf dem offenen Feld der freien Diskussion.
Dies ist zweifellos ein hinreichender Beweis dafür, dass die Schrift die hier in Frage stehende Lehre zu lehren scheint. Aber mehr als das darf keinesfalls zugestanden werden. Bei einem solchen Thema hilft kein Appell an die Autorität, um Zweifel zu beseitigen. Die Minderheit kann schließlich Recht haben. Was Menschen Ketzerei nennen, erweist sich manchmal manchmal als die Wahrheit Gottes.
Aber wie soll man sich mit einer solchen Untersuchung befassen? Sie erfordert ein gewisses Maß an Gelehrsamkeit und nicht wenig geduldiges Studium, und doch ist sie für Tausende von Interesse, die weder Bildung noch Muße haben. Das gemeine Volk, das nur wenige Möglichkeiten und Talente hat, muss von der Arbeit anderer profitieren, die besser gestellt sind als es selbst.
Und wir wenden uns ihren Schriften mit dem ehrlichen Wunsch zu, dort einen Ausweg aus den Lehren unserer Kindheit zu finden. Einige haben sich in der Tat einer Sprache bedient, die Freude an dem Gedanken an endlose Qualen verrät; aber abgesehen von der Begeisterung oder der Bitterkeit der Kontroverse wäre dies unmöglich. Sicherlich gibt es niemanden, der nicht davon überzeugt sein möchte dass die Hölle selbst am Ende an der Versöhnung teilhaben wird, die Gott vollbracht hat; oder, wenn die Verlorenen der Erde für immer verloren sind, dass in der unendlichen Barmherzigkeit Gottes ihr Elend mit einem letzten großen Tod enden wird, der ihrer Existenz ein Ende setzt.
Aber hier gibt es zwei Alternativen, die völlig widersprüchlich sind, zwei Wege, die sich schon an der Schwelle der Untersuchung trennen. Wofür sollen wir uns entscheiden? Wenn wir uns von unseren Instinkten und Vorurteilen leiten lassen, wird niemand zögern. Wir weigern uns, die Vernichtung des Verlorenen zu betrachten, es sei denn als eine Flucht vor etwas noch Schlimmerem. Was aber, wenn die Heilige Schrift den Glauben rechtfertigt, dass alle Verlorenen noch gerettet, die Verbannten nach Hause gebracht und das große Gefängnis Gottes als krönender Triumph der Erlösung für immer geschlossen werden wird? Dies ist in der Tat eine Hoffnung, die wir mit wir mit Eifer annehmen würden.
Kapitel II.
"EWIGE HOFFNUNG".
Es gibt ein Buch, das bei keiner Untersuchung über die Zukunft der Verlorenen ignoriert werden kann. Es hat in dieser Kontroverse mehr Aufsehen erregt als irgendeine andere Veröffentlichung der letzten Jahre, sowohl hier als auch in Amerika; und nach Ansicht einer hohen Autorität kann es "mit Recht als ein epochemachendes Buch angesehen werden, sowohl wegen der weiten Verbreitung, die es erreicht hat, als auch wegen der Diskussion, deren Ausgangspunkt es war." Der Titel und ein Blick auf den Inhalt lassen den Fragesteller von den Seiten das Licht erwarten, das er sucht. Kaum hat er sich auf das Studium des Buches eingelassen, wird er von einem reißenden, sprudelnden Strom leidenschaftlicher Rhetorik mitgerissen, der ihn am Ende mit einem verwirrten, vagen Eindruck zurücklässt, der Himmel sei das Endziel des ganzen Menschengeschlechts ist, und dass die Vorstellung von einer endlosen Hölle nur ein hasserfüllter Traum ist.
Aber obwohl dies zweifellos die Lehre ist, die oberflächliche Leser im Allgemeinen aus dem Buch gezogen haben, ist es keineswegs die eigene Schlussfolgerung des Autors. Sein Schema lautet: "Es gibt im Wesentlichen", sagt er, "drei Klassen von Menschen: die Heiligen, die Verworfenen und jene große Zwischenklasse, die dazwischen liegt und sich durch unendliche Abstufungen von diesen beiden Klassen abhebt." Von den Heiligen will er nicht sprechen. Sie sind "wenige", erklärt er, "und meist arm". Er deutet nicht die Möglichkeit an, dass er selbst oder die, an die er sich wendet, zu ihnen gehören könnten, und seine Beschreibung von ihnen würde ausschließen, dass sie es wagen, einen so hohen Platz zu beanspruchen. "Aber", so fährt er fort, "wenn sie unangreifbar sicher, ewig glücklich sind, was ist dann mit den anderen Extremen, was mit den Verwerflichen?" Er nennt die Sklaven des brutalen Lasters, die verderbtesten unserer Verbrecher, die in diese Kategorie fallen, und fährt dann fort: "Wenn du mich fragst, ob ich nicht an endlose Qualen für diese Verworfenen der Erde glauben muss, so ist meine Antwort: Ja, für diese und für dich und auch für mich, wenn wir nicht von ganzem Herzen lernen, das Gute zu lieben und nicht das Böse; aber ob Gott uns um Christi willen nicht befähigen kann, dies auch jenseits des Grabes zu tun, wenn wir es in diesem Leben nicht getan haben, kann ich nicht sagen."
Andere Aussagen, die in dem Band verstreut sind, werfen ein weiteres Licht auf diese Frage. "Ich kann nicht die Gewissheit des Universalismus predigen", erklärt er. "Gott hat uns keine klare und entscheidende Offenbarung über den endgültigen Zustand derer gegeben, die in Sünde gestorben sind." "Meine Hoffnung ist, dass die überwiegende Mehrheit der Verlorenen endlich gefunden werden kann." Es zeigt sich also, dass dieser Apostel der "größeren Hoffnung", der uns die ganze Wucht seiner Rhetorik auszuschöpfen schien, indem er alle anprangerte, die an eine endlose Hölle glauben, selbst an eine endlose Hölle glaubt. Er gibt also zu, dass die Vorstellung von "unendlichen Qualen" durch die Heilige Schrift gerechtfertigt und daher mit der unendlichen Liebe vereinbar ist. Mit einem Wort, der Hauptunterschied in dieser Hinsicht zwischen seiner eigenen Position und der der sogenannten Orthodoxen ist eine reine Frage der Statistik oder der Worte.
Sowohl er als auch sie sind sich einig, dass sie an die Hölle glauben. Sowohl er als auch sie würden zugeben, dass sie für Verwerfliche reserviert ist. Aber während sie den Begriff weiter fassen würden, würde er ihn auf "eine kleine, aber verzweifelte Minderheit" beschränken. Könnten sie ihm nicht entgegnen, dass ein umfassenderes und wahrhaftigeres Verständnis des Evangeliums ihn lehren würde, dass, wenn es tatsächlich eine Hoffnung über das Grab hinaus gibt, die göttliche Liebe ganz sicher genau die Klasse erreichen wird, die er als mögliche Opfer des hoffnungslosesten Schicksals herausgegriffen hat. Für die unglücklichen Sprösslinge verdorbener und lasterhafter Eltern ist diese Welt von der Wiege an nichts anderes als eine Hölle gewesen. Wenn es für die verwöhnten Sünder der Synagoge eine Gnade nach dem Tod gibt, soll sie dann diesen armen Ausgestoßenen der Menschheit versagt bleiben?
Aber "die Heiligen" sind "wenige und meist arm", und "die Verwerflichen" sind "eine kleine und verzweifelte Minderheit". Es bleibt die "große Zwischenklasse", die Klasse, zu der wir alle gehören. Was soll von diesen gesagt werden? Es gibt Tausende unter uns, von denen wir wissen, dass sie keine "Heiligen" sein können - denn, wie der Verfasser sagt, "es gibt einen Adam in ihnen und einen Christus" -, deren Leben aber, obwohl von Makeln und Sünden befleckt, dennoch himmelwärts gerichtet ist. Obwohl sie sich zutiefst bewusst sind, dass sie nur das Gericht verdienen, haben sie gelernt zu glauben, dass Christus für ihre Sünden gestorben ist, und dass sie im Vertrauen auf ihn das Leben und nicht das Gericht haben werden.
Sie glauben, dass Gott "umsonst aus seiner Gnade rechtfertigt durch die Erlösung, die in Christus Jesus ist", und dass sie so "durch sein Blut gerechtfertigt" werden und "durch ihn vor dem Zorn gerettet werden". Sie betrachten diese großen Lehren der Reformation als göttliche Wahrheiten; und da sie im Glauben an Christus leben, hoffen sie, im Tod in seine Gegenwart in Seligkeit und Freude überzugehen.
Wenn unser Autor diesen Glauben teilt, verheimlicht er ihn sorgfältig. Er gibt zweifellos zu, dass die Sünder der Erde keinen Anspruch auf Gottes Himmel haben können, außer durch Christi Erlösung. Aber nach seiner Lehre hängt die persönliche Eignung für den Schauplatz überhaupt nicht von Christus ab, sondern muss entweder durch ein Leben der Heiligkeit erlangt werden oder, für die große Mehrheit, die die Heiligkeit, wie sie hier definiert wird, nie erreichen konnte und "zu keiner anderen Erlösung fähig ist", durch die Läuterung in "jener Gehenna aus äonischem Feuer" jenseits des Grabes.
Und wenn wir fragen, ob dies "endlose Qualen" sind, wird uns geantwortet JA, "wenn wir nicht von ganzem Herzen lernen, das Gute zu lieben und nicht das Böse". Das ist unser ständiges Gebet und Bemühen, aber wir wissen, wie sehr wir dabei versagen; und in der Angst fragen wir, "ob Gott um Christi willen uns nicht befähigen möge, dies auch nach dem Grab zu tun, wenn wir es in diesem Leben nicht getan haben." Die Antwort des Autors lautet: "Ich kann es nicht sagen." "ICH KANN ES NICHT SAGEN" Wir sollen unsere Toten in der sicheren und gewissen Erwartung des "äonischen Feuers" begraben, aber mit einer schwachen und fernen Hoffnung, dass sie in der "ungetauften Barmherzigkeit" Gottes endlich in den endlich den Himmel erreichen!
Die Argumentation des Verfassers ist in Wortwolken gehüllt, und seine Aussagen scheinen manchmal widersprüchlich zu sein, aber bei genauer Analyse ist sein Schema konsequent und klar. Das zukünftige Glück der "Heiligen" ist gesichert. Sie sind jedoch eine Minderheit, die so unbedeutend ist, dass wir sie für unseren heutigen Zweck ignorieren können. Die übrigen Entschlafenen (Gläubige und Ungläubige, Wiedergeborene und Nichtwiedergeborene gleichermaßen, denn das sind Unterscheidungen, auf die der Verfasser keine Rücksicht nimmt) werden in die Gehenna geworfen; aber die Qualen der Gehenna sind ein Fegefeuer, und früher oder später wird "die große Mehrheit" geläutert im "äonischen Feuer" in den Himmel eingehen. Und beachten Sie, die furchtbare Disziplin ist äonisch. Ihre Dauer wird nicht wie bei uns nach Tagen oder Jahren gemessen, sondern nach Zeitaltern; und im Fall der "verzweifelten Minderheit" bedeutet "ewige Hoffnung" eine Hoffnung, die nur deshalb ewig währt weil sie ewig unbefriedigt sein wird.
Und wenn jemand einwendet, dass irgendein Teil dieses Schemas der Heiligen Schrift widerspricht, wird ihm gesagt, dass es mit "den allgemeinen vereinheitlichenden Prinzipien der Heiligen Schrift" übereinstimmt und dass der Buchstabe der Heiligen Schrift tötet. Das heißt, die Wirkung der Heiligen Schrift auf den Verstand gewöhnlicher Menschen, die ihre Aussagen in ihrer klaren und einfachen Bedeutung akzeptieren, ist absolut bösartig und zerstörerisch.*
Sicherlich können wir ausrufen: Ist es das, was die englische Theologie zu kommen?
Bemerkung:
Dies ist nicht das einzige Merkmal des Schemas des Schriftstellers, das nach Rom riecht. Er stützt seine Aussage implizit auf 2. Kor. iii. 6; aber sicherlich kann niemand, der nicht zu sehr in das Studium der "allgemeinen vereinheitlichenden Prinzipien der Schrift" vertieft ist, um seine Aufmerksamkeit auf eine bestimmte Stelle zu richten, übersehen, dass der Apostel dort nicht den Buchstaben der Schrift der Schrift mit dem Geist der Schrift, sondern den alten Bund mit dem neuen, Gesetz mit Gnade.Die Texte, auf die sich der Verfasser zur Untermauerung seiner Position bezieht, werden im Folgenden betrachtet. Es genügt hier zu sagen, dass die meisten von ihnen keine besondere Bedeutung für die strittige Frage haben (siehe S. 41 und Anhang I), und dass die übrigen für den Zweck des Verfassers ohne Belang sind, es sei denn, man legt sie so aus, dass sie den Universalismus lehren, den er selbst ablehnt. Was seine Bemerkungen über das Wort atóvios betrifft, so braucht nichts weiter gesagt zu werden, als er selbst an anderer Stelle als Antwort auf seine Kritiker gesagt hat: "Einige der größten Meister des Griechischen, sowohl in der klassischen Zeit als auch unter den Väter, sahen ganz klar, dass das Wort zwar Unendlichkeit konnotiert, indem es als Attribut zu unendlichen Dingen beigefügt wird, es aber an sich keine solche Bedeutung hat."
Kapitel III.
"SALVATOR MUNDI".
Der Autor, auf den im vorangegangenen Kapitel Bezug genommen wird, hat öffentlich eingeräumt, dass er bei der Vorbereitung der Predigten, die die Grundlage seines Buches bilden, einem früheren Werk über dasselbe Thema "weitgehend verpflichtet" war. Das erwähnte Werk stammt aus der Feder eines bekannten Schriftauslegers und hat eine so weite Verbreitung gefunden und genießt in der Kontroverse eine so hohe Autorität, dass es unmöglich ist, es unbemerkt zu lassen.
"Die aufgeworfene Frage" ist der Titel des ersten Kapitels. Wenn, so fragt der Verfasser, Tyrus und Sidon und die Städte der Ebene Buße getan hätten, wenn sie die gewaltigen Taten Christi gesehen hätten, sollen sie ihn dann nie sehen? Sollen sie verdammt werden, weil sie ihn nicht gesehen haben? Muss es nicht einen "Ort der Buße Ort der Buße" für sie in der Unterwelt geben? Es genügt hier zu sagen, dass diese Frage Frage an der eigentlichen Frage in dieser dieser Kontroverse, die nicht lautet, ob ob das Schicksal der gesamten Menschheit mit dem Tod festgelegt ist, sondern ob alle Menschen noch gerettet werden, einschließlich derer, die die die volle Offenbarung des Evangeliums empfangen haben.
Anschließend legt der Autor die "Grenzen des Arguments" fest. Er beruft sich auf die Bibel, aber bevor er die Bibel aufschlägt, muss er darauf bestehen, dass auch die Vernunft und das Gewissen zu Wort kommen müssen. Das heißt, es geht um die Frage, was der Gesetzgeber gegen den Verbrecher verfügt hat, und der Verbrecher muss praktisch selbst die Antwort die Antwort formulieren.
Der nächste Punkt ist, dass das Alte Testament, das Buch der Offenbarung und die Gleichnisse unseres Herrn aus der Untersuchung ausgeschlossen werden müssen. Niemand hat das Recht, auf solchen Bedingungen zu bestehen, aber dennoch könnten sie akzeptiert werden, ohne die Frage zu gefährden, vorausgesetzt, dass erstens nur die symbolischen Visionen der Apokalypse ausgeschlossen werden und zweitens die Heilige Schrift selbst und nicht der Kritiker entscheiden soll, was ein "Gleichnis" ist und was nicht." *Bemerkung, sehe unten Farbe Rot
Als nächstes kommt der unvermeidliche Protest gegen die Verwendung der Worte "Verdammnis", "Hölle" und "ewig". Vieles von dem, was über das erste dieser Wörter gesagt wird, ist wahr und wäre hilfreich, wenn es in einem anderen Zusammenhang geschrieben würde. Was das zweite Wort betrifft, so argumentiert er, dass sich Hades und Gehenna zwar beide auf einen Zwischenzustand beziehen, "unser Wort 'Hölle' aber die endgültige und ewige Qual der Gottlosen bezeichnet", und deshalb sollte es ganz aus unserer Sprache verbannt werden.
*Bemerkung:
Er hat keine Rechtfertigung dafür, den letzten Abschnitt von Matthäus xxv. und die letzte Hälfte von Lukas xvi. in diese Kategorie aufzunehmen.
Tatsache ist, dass dies bei weitem nicht die einzige Bedeutung von "Hölle" ist, sondern eine Bedeutung, die das Wort im klassischen Englisch kaum hat. Nur diejenigen, die glauben, dass Gehenna den Endzustand bezeichnet, haben das Recht zu behaupten, dass "Hölle" eine falsche Übersetzung ist.
Ein Wort zu diesem Gehenna. Der Autor erzählt uns, wie das schöne Tal Hinnom unter der südwestlichen Stadtmauer Jerusalems im Laufe der Zeit "zur allgemeinen Kloake der Stadt wurde, in die Abfälle und Tierkadaver geworfen wurden, ja sogar die Leichen von Schwerverbrechern, die ein so abscheuliches Leben geführt hatten, dass sie eines anständigen Begräbnisses nicht würdig erschienen.
Die Würmer ernährten sich von ihrem verdorbenen Fleisch, und man ließ Feuer brennen, um zu verhindern, dass die Seuche aus dem Tal aufsteigt und durch die Straßen Jerusalems zieht. Das ist die Beschreibung des Autors selbst. Und was ist die Moral, die er daraus ziehen möchte? Dass die Innereien und Kadaver dorthin geworfen wurden, um sie zu reinigen und für einen hohen und edlen Zweck zu verwenden! Es ist erstaunlich, wie jemand so blind sein kann, um in diesem Bild nicht Bild die anschaulichste und schrecklichste der völligen und hoffnungslosen Zerstörung zu sehen.
Nachdem auf diese Weise zwei weitere Kapitel erklärt wurden, greift der Autor im fünften und sechsten Kapitel die Worte auf, die in unserer englischen Bibel unterschiedlich wiedergegeben werden, um unendliche Dauer auszudrücken. "Wenn diese Worte wirklich den Sinn von Ewigkeit oder Unvergänglichkeit in sich tragen würden, könnten sie unmöglich angewendet worden sein", wie sie in der Tat auf etwas Materielles oder Vergängliches angewandt Vergängliches. Nennt der Autor irgendwelche Wörter, die diese Bedeutung in sich tragen diese Bedeutung oder überhaupt eine Bedeutung was auch immer?
Was für die meisten Worte gilt, trifft in besonderem Maße auf diese zu; chamäleonartig nehmen sie die Farbe dessen an, was sie berühren, und ihre Bedeutung muss in jedem Fall durch den Gegenstand und den Kontext bestimmt werden.
"Worte sind die Zähler der Weisen, das Geld der Narren": diese Lehrer scheinen sie alle für mehr als Zähler zu halten. Jeder Neuling in der Philologie weiß, dass es der Gebrauch eines Wortes ist, der über seine Bedeutung entscheidet; und sich nur von seiner Ableitung leiten zu lassen, ist so unklug, so wie es unklug wäre, einen Mann von sechzig Jahren nach einer Figur zu beurteilen, die ihm der ihm als Schuljunge gegeben wurde.
Aber ja, der Autor sagt uns, dass es ein Wort gibt, "das unzweifelhaft 'für immer' bedeutet." Dieses Wort kommt jedoch nur zweimal im Neuen Testament Neuen Testament, und in einer dieser zwei Stellen, wie er selbst bemerkt, bedeutet es un fraglos nicht "für immer" bedeutet.*Bemerkung:
*Bemerkung:
iövos. Röm. i. 20, und Judas vi., wo die "ewigen Ketten" nur "bis zum Tag des Gerichts" sind Gerichtes".
Aber die Abhandlung des Autors über das "griechische Wort aton und seine Ableitung atónios, darf keineswegs so leichtfertig abgetan werden. Bei anderen Autoren ist eine solche Erörterung bloßes Geplänkel; hier ist sie für sein Vorhaben von entscheidender Bedeutung. Diese Worte, so erklärt er, "bezeichnen weder das, was über der Zeit steht, noch das, was die Zeit überdauern wird, sondern sind durch und durch mit dem Gedanken und dem Element der Zeit gesättigt." Dies gilt es zu untersuchen. Die heidnischen Philosophen und Dichter hatten wahrscheinlich keinen Gedanken an "Ewigkeit" im Unterschied zur Zeit.* Bemerkung:
* Bemerkung:
Ich halte mich nicht damit auf, zu fragen, ob eine solche Auffassung außerhalb der Offenbarung möglich ist. Die Frage wäre am angemessensten, wenn mein Thema die kantische Philosophie und nicht das Schicksal der Menschheit wäre.
Ihre Vorstellung war auf den Äon beschränkt, der alle Zeit einschließt, aber dass diese Worte verwendet wurden, um diese Vorstellung auszudrücken, wird zugegeben. Es wird ferner zugegeben, dass das Neue Testament eine "Ökonomie der Zeiten und Jahreszeiten" entfaltet, viele "Zeitalter", die in ein großes "Zeitalter" münden, in dem alle vielfältigen Absichten Gottes in Bezug auf die Erde erfüllt werden sollen. Auch hier sind dieselben Worte anwendbar und verwendet werden.
Aber die Offenbarung hat die Menschen eine höhere Vorstellung von der Ewigkeit gelehrt, als die Heiden sie je begriffen haben. Wie könnte eine solche Vorstellung in der Sprache des antiken Griechenlands ausgedrückt werden, einer Sprache, die von den Gedanken eines heidnischen Volkes geprägt und geformt wurde? Es ist unmöglich, ein Wort zu erfinden, und doch sind Worte nur Zähler. Deshalb konnten die Rabbiner bei der Übersetzung des heiligen Hebräischen ins Griechische nur einige der ihnen zur Verfügung stehenden Zähler aufgreifen und sie gleichsam umstempeln, um ihnen einen höheren Wert zu verleihen, als sie zuvor besessen hatten. Wenn sie also auf Aussagen wie die des 90. Psalms stießen: "Von Ewigkeit zu Ewigkeit du bist Gott", konnten sie nur auf dieses auf eben dieses Wort aion zurückgreifen.
Das Neue Testament ist in der Sprache der Septuaginta-Fassung des Alten Testaments geschrieben; nicht in der Sprache des heidnischen Griechenlands,, sondern in dieser Sprache die durch denn Kontakt mit der von Gott geatmeten Schrift geformt und erhöht wurde. So manches Wort hatte auf diese Weise eine umfassendere oder höhere Bedeutung erhalten, als ihm normalerweise zukommt. Die Frage ist hier also nicht, welche Bedeutung aion und aíðnios in den Klassikern haben, sondern was die inspirierten Autoren in solchen Passagen wie der oben zitierten gedacht haben.
Die "äonische" Gelehrsamkeit des Christentums hat anerkannt, dass sie verwendet werden, um die Ewigkeit im vollsten Sinne auszudrücken, und diese Schlussfolgerung wird durch die kühne Verneinung unseres Autors nicht berührt.
Aber lassen Sie uns für den Moment die Theorie des Autors akzeptieren und sehen, wozu sie führt. Lassen wir alle anderen Überlegungen beiseite und kommen wir sofort zu den Grundlagen unseres Glaubens, um zu sehen, wie sie diese neue "Lehre von den Äonen" tragen werden. Wenn sie wahr ist, ist das Opfer von Kalvarienberg nicht mehr das, was wir uns erträumt haben es war, der Höhepunkt eines göttlichen Vorhabens in einer vergangenen Ewigkeit, als das Wort allein mit Gott war, und die höchste und letzte Darstellung für alle Ewigkeit der großen Liebe Gottes zum Menschen.
Der Autor wird uns sagen, dass "das historische Kreuz Christi nur eine Manifestation der ewigen Passion des Vaters innerhalb der Grenzen von Zeit und Raum war" - eine Passion, die "sich weiterhin in angemessenen Formen durch alle Zeitalter und Veränderungen der Zeit manifestieren muss." Und damit die Nächstenliebe diese Sprache nicht unschuldig auslegt und damit sein Argument zunichte macht, wiederholt er seinen Gedanken in noch deutlicheren Worten: "Wenn Gott einmal gezeigt hat, dass er jedes Opfer für die Rettung der Schuldigen bringen wird, muss das nicht immer wahr sein? Muss Er nicht auch in Zukunft seine Mischung aus Strenge und Barmherzigkeit in den kommenden Zeitaltern?"
Wenn wir hören, dass das Kreuz Christi so herabgesetzt und erniedrigt wird, können wir nur fragen: Welchen Anteil kann es dann an der Erlösung des Menschen haben? und soweit der Autor uns aufklären kann, muss die Antwort lauten: praktisch keinen. Er wird für sich selbst sprechen. Hier ist sein neues Evangelium von der "größeren Hoffnung".
"Die Heilige Schrift lehrt uns also viel über den zukünftigen, wenn auch nicht über den endgültigen Zustand der Menschen. Und was sie uns lehrt, zumindest soweit wir es erfassen konnten, läuft auf Folgendes hinaus. Kein Mensch ist gänzlich gut, kein Mensch ist gänzlich schlecht. Dennoch können einige Menschen mit Recht im Ganzen als gut bezeichnet werden, obwohl ihnen noch viel Sünde und Unvollkommenheit anhaftet; und andere können mit Recht im Ganzen als schlecht bezeichnet werden, obwohl noch viel Gutes in ihnen ist und noch mehr, das fähig ist, gut zu werden.
Wenn wir sterben, werden wir alle die gebührende Belohnung für unsere Taten erhalten, für alle unsere Taten, ob sie gut oder schlecht waren. Wenn wir durch die Gnade Gottes im Großen und Ganzen gut gewesen sind, dürfen wir hoffen, in ein großes und glückliches geistiges Reich aufzusteigen, in dem alles Reine, Edle und Gute in uns neue Kraft entfalten und sich mit neuer Schönheit kleiden wird; in dem wir auch genau die Zucht finden werden, die wir brauchen, um ganz von Sünde und Unvollkommenheit gereinigt zu werden; in der wir vieles ungeschehen machen können, was wir falsch gemacht haben, in der wir das, was wir unvollkommen gemacht haben, mit vollkommener Gnade wieder tun können, in der wir das werden können, was wir gewünscht und angestrebt haben, in der wir das erreichen können, was wir ersehnt haben, in der wir die Weisheit, die Gaben und Kräfte und Gnaden erlangen können, nach denen wir gestrebt haben; in der wir vor allem mit nützlichen und barmherzigen Aufgaben betraut werden können, durch die der Zweck der göttlichen Liebe und Gnade vollständig erfüllt wird.
Wenn wir im Großen und Ganzen schlecht gewesen sind, dürfen wir hoffen - und wir sollten darauf hoffen -, in eine schmerzhafte Disziplinierung zu kommen, die so scharf und prüfend ist, dass wir uns unserer Sünden bewusst werden und spüren, dass wir nur den fälligen Lohn dafür erhalten; aber da etwas Gutes in uns gewesen ist und dieses Gute fähig ist, herausgezogen und von dem Bösen, das es getrübt und verunreinigt hat, befreit zu werden, dürfen wir auch hoffen, dass wir gerade durch die Disziplinierung und Qual unseres Geistes zur Buße und durch die Buße zum Leben geführt werden; Wir dürfen hoffen, dass die Offenbarungen der geistigen Welt eine geistige Wirkung auf uns ausüben und uns allmählich erheben und erneuern, bis auch wir bereit sind, in das Paradies Gottes einzugehen und die Gegenwart des Herrn und die Herrlichkeit seiner Macht zu schauen: Wir dürfen hoffen, dass unsere Freunde, die bereits erlöst sind, Mitleid mit uns haben und uns dienen werden, indem sie uns nicht nur einen Becher kalten Wassers bringen, um unsere Zunge zu kühlen, sondern Worte der Belehrung und des Lebens.
Und was die große Masse unserer Mitmenschen betrifft, so dürfen wir hoffen und glauben, dass diejenigen, die hier keine Chance auf Erlösung hatten, dort eine bekommen werden; dass diejenigen, die eine schlechte Chance hatten, eine bessere bekommen werden; dass diejenigen, die eine gute Chance hatten und sie verloren haben, eine neue, aber schwerere Chance bekommen werden, und dass sie, selbst wenn sie die unvermeidlichen Folgen ihrer Torheit und Sünde erleiden, "die Hände spüren werden, die durch die Finsternis greifen und die Menschen formen."
Dies halte ich im Großen und Ganzen für die Lehre der Schrift über das Los der Menschen in der kommenden Zeit, eine Lehre, die uns befähigt, "unter dem Abgrund der Hölle einen bodenlosen Abgrund der Liebe" zu sehen. Und wenn sie auch mit einigen Dogmen, an denen wir festgehalten haben, und mit einigen uns vertrauten Auslegungen kollidiert, so stimmt sie doch nicht nur mit dem "Geist Christi" überein, sondern auch mit den Geboten der Vernunft und des Gewissens, den Stimmen Gottes in der Seele. Sie stellt keinen so plötzlichen Einschnitt in unser Leben dar, wie wir ihn uns trotz aller Wahrscheinlichkeit vorzustellen pflegten; keinen Himmel, für den wir spüren, dass selbst der Beste von uns untauglich sein muss, keine Hölle, die eine ungeheure Beleidigung für unser Gerechtigkeitsempfinden darstellt. Sie verheißt jedem Menschen die Gnade der Gerechtigkeit, den gebührenden Lohn für alles, was er gewesen ist und getan hat; und während sie uns die völlige Abscheulichkeit und das Elend der Sünde vor Augen führt, stellt sie jedem von uns die Aussicht in Aussicht, von aller Sünde und Unreinheit durch den gerechten Gott erlöst zu werden, der auch ein Retter ist. Sie entspricht nicht weniger den Forderungen der Wissenschaft als den Geboten der Vernunft und des moralischen Empfindens; denn sie setzt die Entwicklung des Menschengeschlechts durch alle kommenden Zeitalter fort. Mögen also andere denken, was sie wollen, und Vertrauen hegen, wie sie wollen; wir aber, mit dem Apostel der Heiden, unserem eigenen Apostel, "vertrauen auf den lebendigen Gott, der der Retter aller Menschen ist." * Bemerkung
* Bemerkung:
Die Kursivschrift im gesamten Zitat ist meine eigene. Ich habe ungern so ausführlich zitiert, damit der Leser in die Lage versetzt wird, zu beurteilen, was diese Lehre impliziert. Die ausdrücklichen und impliziten Irrtümer dieses Buches zu widerlegen, würde eine Abhandlung über jede einzelne der grundlegenden Wahrheiten des Christentums erfordern. Wenn jemand den obigen Auszug lesen kann, ohne von der heidnischen Finsternis und dem verächtlichen Unglauben, die ihn kennzeichnen, schockiert zu sein, ist es müßig, die Angelegenheit mit ihm im Rahmen des vorliegenden Bandes zu diskutieren. Wenn jemand diese Sprache für zu stark hält, möge er das Zitat umdrehen Zitat zurück und suchen Sie, wo es Raum für Erlösung im Schema des Autors gibt. Es ist eine bewusste und systematische Leugnung des Christentums.
Dies ist kein isolierter, aus dem Zusammenhang gerissener Absatz, sondern die Zusammenfassung des Autors, der Schlussteil seines Buches. Wir lesen ihn immer wieder und studieren ihn mit fassungslosem Staunen. Hier geht es nicht mehr um den Untergang der Verlorenen, sondern um die Wahrheit des Christentums. Von den lebenswichtigen und charakteristischen Wahrheiten unserer Religion gibt es nicht eine einzige, die sie nicht ignoriert oder leugnet. Die Gerechtigkeit Gottes, die Gnade Gottes, das Verderben des Menschen, die Erlösung durch das Blut Christi, die Vergebung der Sünden, die Rechtfertigung des Gläubigen aus Gnade durch die Erlösung, das ewige Leben als freie Gabe Gottes, die Auferstehung der Gerechten nach dem Bilde des Himmels und der Ungerechten, die beim letzten großen Gericht erscheinen werden - nicht eine Spur von einer dieser Grundlehren unseres Glaubens bleibt übrig. Und was wird uns stattdessen angeboten? Die Schwäche einer sanftmütigen Gottheit, die sich eine durchschnittlichen zwischen Gut und dem Bösen, Senden die die sind "gut auf die insgesamt" zu a Paradies im Fegefeuer, und die die sind "schlecht auf die insgesamt" zu a Fegefeuer Hölle.
Eine Erlösung, die "zu gegebener Zeit" für die Menschen mit Hilfe "des äonischen Feuers, das allein ihre Sünden ausbrennen kann", und "des äonischen Geistes", der "immer noch für die Wiedergeburt des Geschlechts wirken wird", erreicht werden soll. Anstelle des ewigen Lebens haben wir "das geistliche Leben, das die christlichen Äonen auszeichnet"; und die ewige Strafe ist nur "die Strafe, die sich diejenigen selbst zufügen, die sich dieses Lebens nicht für würdig erachten". "Die Lehre der Heiligen Schrift!" So haben die Millionen Märtyrer der Kirche die Warnungen und Verheißungen Gottes nicht gelesen. Solche Ansichtenn stehen in völligem Gegensatz zu den großen Glaubensbekenntnissen der Reformation und den älteren Glaubensbekenntnissen der Christenheit. Das Schema des Autors huldigt zweifellos diesem elenden Schimpfwort der modernen Wissenschaft, der Evolution; aber ob es mit dem "Diktat der Vernunft" übereinstimmt, wollen wir hier nicht diskutieren.
Es genügt, sich zu vergewissern, dass es sich nicht um das Christentum handelt" - es ist nicht einmal ein Bastard-Judentum; es ist das reinste Heidentum, das sich unter dem dünnsten Mantel christlicher Phraseologie verbirgt.
Kapitel IV.
"DIE RÜCKERSTATTUNG ALLER DINGE".
JEDER Schritt in dieser Untersuchung ist entmutigend.
Aber eine gute Sache kann darunter leiden, dass sie unbedacht vertreten wird, und man darf nicht annehmen, dass die "größere Hoffnung" falsch ist, weil ihre letzten Verfechter sie auf diese Weise diskreditiert haben. Mit einem Gefühl der Erleichterung wenden wir uns einem anderen Buch zu, das von diesen beiden Autoren besonders gelobt wurde. Hier finden wir uns endlich in der ruhigen Atmosphäre des ehrfürchtigen und geduldigen Studiums der Heiligen Schrift wieder, deren Heiligkeit und Autorität der Autor in erhabener Weise bezeugt. Der Band könnte mit Fug und Recht als Handbuch in der Kontroverse angenommen werden; aber es ist vielleicht besser, ihm zwar die Aufmerksamkeit zu schenken, die es so sehr verdient, aber zu einer Diskussion des Themas auf einer breiteren Grundlage überzugehen. Der Autor hat den Mut, seine Überzeugungen zu vertreten. Auf der Grundlage des großen Opfers von Golgatha verkündet er das Evangelium der allgemeinen Wiederherstellung. Nicht nur die gefallenen Menschen, sondern auch die gefallenen Engel sollen daran teilhaben. Nicht einmal Satan soll ausgeschlossen sein. Dies ist wahrlich eine herrliche Erwartung: das ist in der Tat "edle Dinge von Gott zu denken". Wer ist da, der sich nicht danach sehnen würde, einen einen Grund dafür zu finden, dies als wahr anzunehmen?
Einige Punkte in der Argumentation des Verfassers sind eigentümlich und bedürfen einer besonderen Beachtung. "Der Buchstabe der Schrift" (erklärt er) "ist ein Schleier ebenso wie eine Offenbarung; er verbirgt, während er enthüllt, und offenbart, während er verbirgt; er zeigt dem Auge etwas ganz anderes als das, was in ihm ist." Dies bereitet den Leser natürlich darauf vor, verschiedenen Stellen der Schrift Bedeutungen zuzuordnen, an die er nie gedacht hat. Und als ein deutliches Beispiel dafür, das im ganzen Band immer wieder hervorgehoben wird, weist der Autor auf das Gesetz der Erstgeborenen und das Gesetz der Erstlinge hin, die "den Schlüssel zu einem Teil des scheinbaren Widerspruchs zwischen der Barmherzigkeit 'über alle' und der 'Erwählung' einer 'kleinen Herde' liefern." "Die Erstgeborenen und die Erstlinge sind die 'wenigen und die 'kleine Herde'; aber diese, obwohl als erste vom Fluch befreit, haben eine Beziehung zur ganzen Schöpfung, die zu den festgesetzten Zeiten durch den erstgeborenen Samen, d.h. durch Christus und seinen Leib, durch jene festgesetzten Taufen, ob mit Feuer oder Wasser, gerettet werden soll, die erforderlich sind, um 'die Wiederherstellung aller Dinge' herbeizuführen."
Abgesehen von der außergewöhnlichen Theorie, die hier und an anderen Stellen des Buches aufgestellt wird, dass die Schöpfung zum Teil durch die Kirche gerettet wird, muss diese Berufung auf die Typen untersucht werden Es wird zugegeben, dass die Erstlinge die Ernte einschlossen, von der sie ein Teil waren, und die Erlösung der Erstgeborenen sicherte die der Familien, zu denen sie gehörten. Wenn also aus der Schrift bewiesen werden kann, dass die Ernte der Erlösten das gesamte adamische Geschlecht umfasst und dass "die Auserwählten" mit ihnen "verwandt" sind, wird dieser Typus zur Veranschaulichung der Wahrheit dienen. Aber die Erstlinge hatten keine andere Beziehung als die zur Ernte des begünstigten Landes, und die Erlösung der Erstgeborenen ging Hand in Hand mit dem Gericht über die Ägypter, die Stämme in der Wüste und die Völker Kanaans. Obwohl diese Typen eine echte Schwierigkeit für diejenigen darstellen, die die Erlösung auf die "Kirche der Erstgeborenen" beschränken wollen, scheinen sie nicht weniger im Widerspruch zu der Position des Autors zu stehen. Wenn Typen überhaupt so verwendet werden können, dann begründen sie die Ansichten derjenigen, die einen Platz zwischen diesen beiden Extremen einnehmen.
Die Garbe der Erstlingsfrüchte, die Schaubrote von Pfingsten und das große Erntefest werden ihre Erfüllung in dem sich immer weiter ausdehnenden Kreis des Segens auf der Erde finden; wenn aber die endgültige Ernte die Verlorenen früherer Dispensationen einschließt, muss dies aus anderen Schriften hervorgehen, denn es gibt nichts, was dem Typus entspricht.
Aber weiter: Unser Autor behauptet hier, dass die ganze Schöpfung durch die festgesetzten Taufen, ob mit Feuer oder Wasser, gerettet werden soll. So sagt er an anderer Stelle, dass die Furchtsamen und Ungläubigen durch den Feuersee in die neue Schöpfung gelangen müssen. Dies ist keine rhetorische Ausschmückung, sondern die nüchterne Feststellung einer Lehre, die im ganzen Buch immer wieder wiederholt wird und für die Argumentation des Verfassers von entscheidender Bedeutung ist: der Tod ist der einzige Weg zum Leben, das Urteil das einzige Mittel zur Erlösung. Nicht der Tod des Sündenträgers, das Gericht, das er getragen hat, sondern Tod und Gericht schlechthin. Tod und Gericht führen zum Leben und zur Erlösung, so dass der Untergang des Sünders zum Unterpfand und Mittel seiner endgültigen Erlösung wird. Und dies nimmt er als ein Axiom der Theologie an Wir sollten uns dennoch weigern, gegen eine Sache voreingenommen zu sein, die solche Argumente zu brauchen scheint solche Argumente zu benötigen scheint, mit offenem Geist die Untersuchung fortzusetzen.
Kein aufrichtiger Mensch wird bestreiten, dass die Offenbarung der göttlichen Liebe eine Vermutung gegen die Möglichkeit einer ewigen Strafe begründet. Andererseits ist es noch unehrlicher, zu leugnen - und es wird in der Tat zugegeben -, dass bestimmte Stellen der Heiligen Schrift diese Lehre unterstützen. Die fairste Art und Weise, mit der diese Untersuchung begonnen werden kann, besteht daher darin, für den Moment sowohl die Vermutung gegen als auch die Texte zugunsten des "orthodoxen" Glaubens zu verwerfen und unvoreingenommen die Stellen zu betrachten, die zum Beweis der Allversöhnung herangezogen werden. Wenn sich herausstellt, dass diese diese Lehre eindeutig lehren, ist die Frage erledigt, denn bei einem scheinbaren Konflikt der Texte ist die Vermutung gegen endloses Elend den Ausschlag geben muss. Aber mehr als dies: selbst wenn diese Schriften von zweifelhafter Bedeutung erscheinen, werden wir geneigt sein, sich der breiteren Auslegung zu neigen, vorausgesetzt, dass diese eine solche Auslegung weder die Grund Wahrheiten stört und uns nicht in Schwierigkeiten bringt Schwierigkeiten bringt, denen wir zu entkommen suchen.
Wir können drei Klassen von Texten, die bei den Schriftstellern in dieser Frage sehr beliebt sind, sofort ausschließen. Die erste besteht aus Texten, die die Unbegrenztheit der göttlichen Barmherzigkeit und Liebe bezeugen. Es ist unmöglich, die Liebe und Gnade Gottes zu hoch zu schätzen; aber es ist eine Lappalie anzunehmen, dass Geschöpfe wie wir, mit einem so begrenzten und zudem durch die Sünde verformten Verstand, entscheiden können, welches Maß an Strafe mit der unendlichen Liebe unvereinbar ist." Andererseits müssen wir die zahllosen Vorhersagen über eine Herrschaft der Gerechtigkeit und des Friedens auf Erden in den kommenden Tagen völlig außer Acht lassen.
Diese werden zwar in dieser Kontroverse gerne verwendet, haben aber keinerlei Einfluss auf sie, es sei denn, sie sollen darauf hinweisen, dass bei der letzten großen Ernte das Verhältnis zwischen den Seligen und den Verlorenen auf der Erde vielleicht weitaus größer sein wird, als eine engstirnige Theologie annimmt." Und dies deutet auf die dritte Klasse von Texten hin, die oben erwähnt wurden, nämlich jene, die in allgemeiner Form von den Triumphen der Erlösung sprechen. Ein bekanntes Beispiel ist die große Verheißung im Garten Eden, dass der Same des Weibes der Schlange den Kopf zertreten wird. Beruht die Wahrheit dieser Verheißung auf den Statistiken des Jüngsten Gerichts? Hängt der Sieg Christi über Satan wie bei einigen Spielen unserer Kindheit davon ab, welche Seite die größere Anhängerschaft hat? Der Verdacht drängt sich auf, dass diejenigen, die so argumentieren, die moralischen Herrlichkeiten der Erlösung nur unzureichend einschätzen der Erlösung haben.
Es wird sich jedoch herausstellen, dass die speziellen Texte, die die Grundlage des Universalismus bilden, in Wirklichkeit keiner dieser beiden Kategorien angehören. Aber, so wird man fragen, spricht die Heilige Schrift nicht von der Wiederherstellung aller? Die Antwort ist ein klares Nein. Die Stelle, die so verdreht wird, spricht von "der Zeit der Wiederherstellung aller Dinge", von der jeder Prophet von Mose bis Maleachi Zeugnis abgelegt hat. War die Last ihrer Prophezeiungen der Endzustand? Die Antwort wird von einem der bereits zitierten Autoren gegeben: "Es ist so sicher wahr, wie eine so weitreichende Behauptung nur sein kann, dass die Psalmisten und Propheten der alten Zeit nie mehr als momentane und partielle Einblicke in das künftige Leben erhielten." Und doch zitiert er ein Zitat aus dem Neuen Testament, das sich ausdrücklich auf eben jene Prophezeiungen bezieht, die eine Herrschaft der Gerechtigkeit und des Friedens auf Erden voraussagen.
Aber spricht der heilige Paulus nicht von der Versöhnung aller Dinge? Sicherlich, aber nicht als eine Hoffnung, die in der kommenden Ewigkeit verwirklicht wird, sondern als eine gegenwärtige Wahrheit, die im Tod Christi vollendet wurde. In Übereinstimmung damit und als Teil davon hat sich Gott als der Retter aller Menschen geoffenbart; Christus ist als "Lösegeld für alle", als Sühne für die ganze Welt offenbart worden. Aber werden diese Lehrer uns sagen, wie Menschen versöhnt werden können, die die Versöhnung ablehnen; wie Sünder gerettet werden können, die den Retter ablehnen; wie die Verlorenen wiederhergestellt werden können, die das die Versöhnung mit Füßen treten? Es sind genau diese Wahrheiten, die das Verhängnis des Sünders unumkehrbar und hoffnungslos machen.
Es wäre unverzeihlich, über diese Frage schreiben zu wollen, ohne sich ein bewusstes Urteil über jeden Text der Schrift gebildet zu haben, der als Lehre von der universellen Wiederherstellung angeführt wird; und der Ausdruck eines solchen Urteils wird auf diesen Seiten angeboten. Aber hier ergibt sich eine gewaltige praktische Schwierigkeit. Wenn der Fortschritt der Argumentation davon abhängt, dass der Leser die vorgeschlagene Darstellung in jedem Fall akzeptiert, muss ein weiterer Fortschritt unmöglich sein. Eine solche Bedingung zu stellen, wäre unvernünftig und ungerecht. Alles, was hier wesentlich ist, ist zu zeigen, dass die fraglichen Passagen eine ganz andere Erklärung tragen als die, die diese Autoren ihnen gegeben haben; und zumindest dies ist erreicht worden. Dies ist zumindest gelungen, denn es ist hinreichend bewiesen, dass die überwältigende Mehrheit der Theologen in allen Zeiten eine solche Erklärung gegeben hat. Die Verfechter des Universalismus haben sich damit begnügt, sich darauf zu berufen, dass die oberflächliche Lehre dieser Schriften für ihre Ansichten spricht; sie müssen weiter gehen und die alternativen Bedeutungen verdrängen, die ihnen von der Gelehrsamkeit der Christenheit. Aber das haben sie nie versucht zu tun.
Diese Position wird nicht eingenommen, um die Notwendigkeit zu vermeiden, die erwähnten Passagen zu erläutern. Der Leser findet im Anhang eine ausführliche Erläuterung jedes Textes, auf den sich der Universalist beruft, um seine Lehre zu beweisen. Diese Exegese wird in Anerkennung der Verpflichtung, diese Schriften zu erklären, angeboten, aber sie wird in den Anhang verwiesen, um gegen die Annahme zu protestieren, dass ihre Akzeptanz für die Argumentation entscheidend sei. Sie ist nicht entscheidend. Im Gegenteil, nachdem wir auf diese Weise den Boden geebnet haben, nehmen wir nun um des Arguments willen an - und nur auf dieser Grundlage kann das Eingeständnis gemacht werden -, dass die Bedeutung dieser Stellen zweifelhaft ist, und fahren auf dieser Grundlage fort, die Frage im Lichte der großen Grundwahrheiten zu erörtern.
Kapitel 1 bis 4
VORWORT ZUR VIERTEN AUFLAGE.
Es gibt keinen Bereich, in dem Vorurteile und Leidenschaften einen freieren Spielraum haben als in der religiösen Kontroverse; und in dem Zweig der Kontroverse, mit dem sich diese Abhandlung befasst, ist ihr verderblicher Einfluss überragend. Und doch gibt es wenige Themen, die mehr Gelassenheit und Klarheit des Urteils verlangen. Die "orthodoxe Ansicht" über das Verhängnis der Unbußfertigen ist so schrecklich, dass ihre Verfechter sicherlich nur die Sprache der studierten Zurückhaltung und des größten Ernstes verwenden sollten. Und wenn jemand hinreichende Gründe für die Ablehnung der orthodoxen Auffassung zu diesem Thema vorbringen kann, sollte er als Freund begrüßt und nicht als Feind denunziert werden. Aber auch hier sind Kasuistik und Rhetorik völlig fehl am Platz. Die Frage ist nicht, was die Menschen glauben wollen, sondern was die Bibel zu diesem furchtbaren und folgenschweren Thema lehrt.
Bei der Wiederveröffentlichung dieses Bandes hat der Autor ihn mit dem ehrlichen Wunsch durchgesehen, jede Aussage zu streichen oder zu ändern, die gegen den hier vertretenen Geist verstößt; und sollte dennoch etwas dergleichen übrig bleiben, so kann er den Leser nur um Nachsicht für das Versehen bitten. Sein Wunsch war es, nur an das nüchterne Urteil der Nachdenklichen zu appellieren. Diese Seiten spiegeln das Ringen eines Menschen wider, der, völlig ungebunden von den Fesseln eines Glaubens und ohne den Anspruch, die Vertretung eines anderen zu übernehmen, durch geduldiges Studium und ernsthaftes Nachdenken versucht hat, die Wahrheit zu finden. Das Ergebnis mag den Anhängern rivalisierender Theorien nicht gefallen, aber für sie ist das Buch nicht geschrieben worden. Das Ziel des Autors ist es, anderen zu helfen, die von Schwierigkeiten bedrängt und von Zweifeln geplagt werden, wie er selbst es einst war, in einer großen Frage von transzendentem Interesse für alle.
Unter den vielen Büchern, mit denen der Student der Eschatologie vertraut ist, wurden die folgenden für eine besondere Erwähnung auf diesen Seiten ausgewählt:
(1) Dr. Farrar's "Eternal Hope, Five Sermons preached in Westminster Abbey, November and December 1877";
(2) "Salvator Mundi, or Is Christ the Saviour of all men?" von Dr. Samuel Cox;
(3) "The Second Death, and the Restitution of all Things," von Mr. Andrew Jukes;
(4) Mr. Edward White's "Leben in Christus".
Zum ersten kann man sagen, dass es alles ist, was eine Abhandlung über ein solches Thema nicht sein sollte. Daher vielleicht sein abnormaler Erfolg vom Standpunkt des Verlegers aus gesehen. Es ist von Anfang bis Ende ein leidenschaftlicher Appell an die Vorurteile. "Salvator Mundi" ist in einem anderen Stil geschrieben, aber in mancher Hinsicht ebenso unbefriedigend. In deutlichem Gegensatz zu diesen beiden Werken zeigt "Die Wiederherstellung aller Dinge" durchweg den Wunsch des Autors, sich nur von der Heiligen Schrift leiten zu lassen. Aber schon sein Titel ist ein Beweis dafür, dass seine Exegese völlig unzuverlässig ist.
Aber keines dieser Bücher kann sich mit dem zuletzt genannten Buch messen. "Life in Christ" steht für sich als das beste Werk, das diese Kontroverse in England hervorgebracht hat. Um es richtig zu würdigen, sollte der Student die dritte Auflage mit der ersten vergleichen und die Punkte markieren, in denen der Autor unter dem Druck des Sturms der Kritik, den seine Abhandlung hervorrief, gezwungen war, seinen Standpunkt zu ändern. Er war zu klarsichtig, um die Argumente seiner Gegner zu übersehen, und zu ehrlich, um ihnen zu entgehen ihnen zu entkommen (wie andere es getan haben) Tricks der Rhetorik zu entkommen, war er gezwungen immer wieder seinen Standort zu wechseln, und schließlich sah er sich gezwungen der großen Wahrheit der Auferstehung kühn Wahrheit der Auferstehung Christi als Mensch.*
Bemerkung:
*"Leben in Christus", Dritte Auflage, S. 243f.
Und doch beruht das Christentum als System auf genau dieser Wahrheit. das Christentum als System ruht. Hätte er die Kosten früher erkannt, hätte er sich sicher hätte er sich sicher nie auf ein solches Unterfangen eingelassen.
Diese Kritikpunkte werden in den folgenden Kapiteln erweitert. Teil I. des Anhangs befasst sich mit neutestamentlichen Textstellen und Teil II. mit neutestamentlichen Testamentsworte, die einen besonderen Einfluss auf auf die Kontroverse haben. R.A
Kapitel I.
DIE GESTELLTE FRAGE.
Nach den sorgfältigsten Schätzungen übersteigt die Weltbevölkerung eintausendvierhundert Millionen. Nicht einmal ein Drittel davon sind Christen, nicht einmal dem Namen nach; und wie wenige von dieser kleinen Minderheit gibt es, deren Leben beweist, dass sie auf dem Weg zum Himmel sind!
Und was ist das Schicksal all der anderen? Jede Schätzung ihrer Zahl muss ungenau und phantasievoll sein; und Genauigkeit, selbst wenn sie erreichbar wäre, wäre praktisch nutzlos. Was die Arithmetik betrifft, ist es genauso einfach, mit Millionen wie mit mit Zehnerzahlen umzugehen; aber wenn wir erkennen, dass jede Einheit ein menschliches Wesen ist, mit einer kleinen eigenen kleinen Welt der Freuden und Sorgen und und einer unbegrenzten Fähigkeit zu Glück oder Elend, wird der Verstand völlig gelähmt durch durch die Anstrengung, das Problem zu erkennen.
Und diese vierzehnhundert Millionen sind nur eine einzige Welle der großen Flut menschlichen Lebens, die sich Generation für Generation am Ufer der unbekannten Welt bricht. Welche Zukunft erwartet dann diese unzähligen Millionen von Menschen? Die meisten von uns sind in dem Glauben erzogen worden dass ihr Teil eine Existenz endloser, hoffnungslosen Qualen besteht. Aber es gibt nur wenige, die diese Überzeugung bis ins hohe Alter Alter unangefochten durchgesetzt haben. Manchmal ist es die riesige Zahl der Menschen, deren deren Schicksal betroffen ist, die uns in Skepsis stürzt.
Manchmal ist es die Erinnerung an verstorbene Freunde, die unbußfertig lebten und starben. Wenn wir an die Ewigkeit denken, in der sie "Tag und Nacht gequält werden, bis in alle Ewigkeit", wird der Verstand müde und das Herz krank, und wir fragen uns: Ist Gottes Liebe nicht unendlich? Ist das große Sühnopfer nicht unendlich wertvoll? Ist es denn glaubhaft, dass eine solche Zukunft die Folge eines kurzen und schwer versuchten Lebens der Sünde sein soll? Ist es glaubwürdig, dass in aller Ewigkeit - in jener Ewigkeit, in der der Triumph des Kreuzes vollendet sein wird und Gott alles in allem sein wird - noch eine Unterwelt von brodelnder Sünde und Elend und Schrecken bestehen soll?
Wir können uns nicht mit jenen zusammentun, die sich weigern, diese Fragen auf den Prüfstand der Schrift zu stellen. Wenn eine solche Hölle dort offenbart wird, muss der Glaube seine Vorherrschaft behaupten, und alle unsere Schwierigkeiten, ob ob intellektuell oder moralisch, müssen ungelöst. Aber was ist eigentlich die Stimme der der Heiligen Schrift zu diesem Thema? Die Stimme der Kirche ist in der Tat in jedem Zeitalter jedem Zeitalter zur Unterstützung der Lehre von einer endlosen Hölle gehört; und in gewisser Weise gewinnt das Zeugnis gewinnt an Gewicht durch die Tatsache, dass eine Minderheit nie gefehlt hat, um gegen das Dogma zu protestieren gegen das Dogma protestiert und es so unaufhörlich auf dem offenen Feld der freien Diskussion.
Dies ist zweifellos ein hinreichender Beweis dafür, dass die Schrift die hier in Frage stehende Lehre zu lehren scheint. Aber mehr als das darf keinesfalls zugestanden werden. Bei einem solchen Thema hilft kein Appell an die Autorität, um Zweifel zu beseitigen. Die Minderheit kann schließlich Recht haben. Was Menschen Ketzerei nennen, erweist sich manchmal manchmal als die Wahrheit Gottes.
Aber wie soll man sich mit einer solchen Untersuchung befassen? Sie erfordert ein gewisses Maß an Gelehrsamkeit und nicht wenig geduldiges Studium, und doch ist sie für Tausende von Interesse, die weder Bildung noch Muße haben. Das gemeine Volk, das nur wenige Möglichkeiten und Talente hat, muss von der Arbeit anderer profitieren, die besser gestellt sind als es selbst.
Und wir wenden uns ihren Schriften mit dem ehrlichen Wunsch zu, dort einen Ausweg aus den Lehren unserer Kindheit zu finden. Einige haben sich in der Tat einer Sprache bedient, die Freude an dem Gedanken an endlose Qualen verrät; aber abgesehen von der Begeisterung oder der Bitterkeit der Kontroverse wäre dies unmöglich. Sicherlich gibt es niemanden, der nicht davon überzeugt sein möchte dass die Hölle selbst am Ende an der Versöhnung teilhaben wird, die Gott vollbracht hat; oder, wenn die Verlorenen der Erde für immer verloren sind, dass in der unendlichen Barmherzigkeit Gottes ihr Elend mit einem letzten großen Tod enden wird, der ihrer Existenz ein Ende setzt.
Aber hier gibt es zwei Alternativen, die völlig widersprüchlich sind, zwei Wege, die sich schon an der Schwelle der Untersuchung trennen. Wofür sollen wir uns entscheiden? Wenn wir uns von unseren Instinkten und Vorurteilen leiten lassen, wird niemand zögern. Wir weigern uns, die Vernichtung des Verlorenen zu betrachten, es sei denn als eine Flucht vor etwas noch Schlimmerem. Was aber, wenn die Heilige Schrift den Glauben rechtfertigt, dass alle Verlorenen noch gerettet, die Verbannten nach Hause gebracht und das große Gefängnis Gottes als krönender Triumph der Erlösung für immer geschlossen werden wird? Dies ist in der Tat eine Hoffnung, die wir mit wir mit Eifer annehmen würden.
Kapitel II.
"EWIGE HOFFNUNG".
Es gibt ein Buch, das bei keiner Untersuchung über die Zukunft der Verlorenen ignoriert werden kann. Es hat in dieser Kontroverse mehr Aufsehen erregt als irgendeine andere Veröffentlichung der letzten Jahre, sowohl hier als auch in Amerika; und nach Ansicht einer hohen Autorität kann es "mit Recht als ein epochemachendes Buch angesehen werden, sowohl wegen der weiten Verbreitung, die es erreicht hat, als auch wegen der Diskussion, deren Ausgangspunkt es war." Der Titel und ein Blick auf den Inhalt lassen den Fragesteller von den Seiten das Licht erwarten, das er sucht. Kaum hat er sich auf das Studium des Buches eingelassen, wird er von einem reißenden, sprudelnden Strom leidenschaftlicher Rhetorik mitgerissen, der ihn am Ende mit einem verwirrten, vagen Eindruck zurücklässt, der Himmel sei das Endziel des ganzen Menschengeschlechts ist, und dass die Vorstellung von einer endlosen Hölle nur ein hasserfüllter Traum ist.
Aber obwohl dies zweifellos die Lehre ist, die oberflächliche Leser im Allgemeinen aus dem Buch gezogen haben, ist es keineswegs die eigene Schlussfolgerung des Autors. Sein Schema lautet: "Es gibt im Wesentlichen", sagt er, "drei Klassen von Menschen: die Heiligen, die Verworfenen und jene große Zwischenklasse, die dazwischen liegt und sich durch unendliche Abstufungen von diesen beiden Klassen abhebt." Von den Heiligen will er nicht sprechen. Sie sind "wenige", erklärt er, "und meist arm". Er deutet nicht die Möglichkeit an, dass er selbst oder die, an die er sich wendet, zu ihnen gehören könnten, und seine Beschreibung von ihnen würde ausschließen, dass sie es wagen, einen so hohen Platz zu beanspruchen. "Aber", so fährt er fort, "wenn sie unangreifbar sicher, ewig glücklich sind, was ist dann mit den anderen Extremen, was mit den Verwerflichen?" Er nennt die Sklaven des brutalen Lasters, die verderbtesten unserer Verbrecher, die in diese Kategorie fallen, und fährt dann fort: "Wenn du mich fragst, ob ich nicht an endlose Qualen für diese Verworfenen der Erde glauben muss, so ist meine Antwort: Ja, für diese und für dich und auch für mich, wenn wir nicht von ganzem Herzen lernen, das Gute zu lieben und nicht das Böse; aber ob Gott uns um Christi willen nicht befähigen kann, dies auch jenseits des Grabes zu tun, wenn wir es in diesem Leben nicht getan haben, kann ich nicht sagen."
Andere Aussagen, die in dem Band verstreut sind, werfen ein weiteres Licht auf diese Frage. "Ich kann nicht die Gewissheit des Universalismus predigen", erklärt er. "Gott hat uns keine klare und entscheidende Offenbarung über den endgültigen Zustand derer gegeben, die in Sünde gestorben sind." "Meine Hoffnung ist, dass die überwiegende Mehrheit der Verlorenen endlich gefunden werden kann." Es zeigt sich also, dass dieser Apostel der "größeren Hoffnung", der uns die ganze Wucht seiner Rhetorik auszuschöpfen schien, indem er alle anprangerte, die an eine endlose Hölle glauben, selbst an eine endlose Hölle glaubt. Er gibt also zu, dass die Vorstellung von "unendlichen Qualen" durch die Heilige Schrift gerechtfertigt und daher mit der unendlichen Liebe vereinbar ist. Mit einem Wort, der Hauptunterschied in dieser Hinsicht zwischen seiner eigenen Position und der der sogenannten Orthodoxen ist eine reine Frage der Statistik oder der Worte.
Sowohl er als auch sie sind sich einig, dass sie an die Hölle glauben. Sowohl er als auch sie würden zugeben, dass sie für Verwerfliche reserviert ist. Aber während sie den Begriff weiter fassen würden, würde er ihn auf "eine kleine, aber verzweifelte Minderheit" beschränken. Könnten sie ihm nicht entgegnen, dass ein umfassenderes und wahrhaftigeres Verständnis des Evangeliums ihn lehren würde, dass, wenn es tatsächlich eine Hoffnung über das Grab hinaus gibt, die göttliche Liebe ganz sicher genau die Klasse erreichen wird, die er als mögliche Opfer des hoffnungslosesten Schicksals herausgegriffen hat. Für die unglücklichen Sprösslinge verdorbener und lasterhafter Eltern ist diese Welt von der Wiege an nichts anderes als eine Hölle gewesen. Wenn es für die verwöhnten Sünder der Synagoge eine Gnade nach dem Tod gibt, soll sie dann diesen armen Ausgestoßenen der Menschheit versagt bleiben?
Aber "die Heiligen" sind "wenige und meist arm", und "die Verwerflichen" sind "eine kleine und verzweifelte Minderheit". Es bleibt die "große Zwischenklasse", die Klasse, zu der wir alle gehören. Was soll von diesen gesagt werden? Es gibt Tausende unter uns, von denen wir wissen, dass sie keine "Heiligen" sein können - denn, wie der Verfasser sagt, "es gibt einen Adam in ihnen und einen Christus" -, deren Leben aber, obwohl von Makeln und Sünden befleckt, dennoch himmelwärts gerichtet ist. Obwohl sie sich zutiefst bewusst sind, dass sie nur das Gericht verdienen, haben sie gelernt zu glauben, dass Christus für ihre Sünden gestorben ist, und dass sie im Vertrauen auf ihn das Leben und nicht das Gericht haben werden.
Sie glauben, dass Gott "umsonst aus seiner Gnade rechtfertigt durch die Erlösung, die in Christus Jesus ist", und dass sie so "durch sein Blut gerechtfertigt" werden und "durch ihn vor dem Zorn gerettet werden". Sie betrachten diese großen Lehren der Reformation als göttliche Wahrheiten; und da sie im Glauben an Christus leben, hoffen sie, im Tod in seine Gegenwart in Seligkeit und Freude überzugehen.
Wenn unser Autor diesen Glauben teilt, verheimlicht er ihn sorgfältig. Er gibt zweifellos zu, dass die Sünder der Erde keinen Anspruch auf Gottes Himmel haben können, außer durch Christi Erlösung. Aber nach seiner Lehre hängt die persönliche Eignung für den Schauplatz überhaupt nicht von Christus ab, sondern muss entweder durch ein Leben der Heiligkeit erlangt werden oder, für die große Mehrheit, die die Heiligkeit, wie sie hier definiert wird, nie erreichen konnte und "zu keiner anderen Erlösung fähig ist", durch die Läuterung in "jener Gehenna aus äonischem Feuer" jenseits des Grabes.
Und wenn wir fragen, ob dies "endlose Qualen" sind, wird uns geantwortet JA, "wenn wir nicht von ganzem Herzen lernen, das Gute zu lieben und nicht das Böse". Das ist unser ständiges Gebet und Bemühen, aber wir wissen, wie sehr wir dabei versagen; und in der Angst fragen wir, "ob Gott um Christi willen uns nicht befähigen möge, dies auch nach dem Grab zu tun, wenn wir es in diesem Leben nicht getan haben." Die Antwort des Autors lautet: "Ich kann es nicht sagen." "ICH KANN ES NICHT SAGEN" Wir sollen unsere Toten in der sicheren und gewissen Erwartung des "äonischen Feuers" begraben, aber mit einer schwachen und fernen Hoffnung, dass sie in der "ungetauften Barmherzigkeit" Gottes endlich in den endlich den Himmel erreichen!
Die Argumentation des Verfassers ist in Wortwolken gehüllt, und seine Aussagen scheinen manchmal widersprüchlich zu sein, aber bei genauer Analyse ist sein Schema konsequent und klar. Das zukünftige Glück der "Heiligen" ist gesichert. Sie sind jedoch eine Minderheit, die so unbedeutend ist, dass wir sie für unseren heutigen Zweck ignorieren können. Die übrigen Entschlafenen (Gläubige und Ungläubige, Wiedergeborene und Nichtwiedergeborene gleichermaßen, denn das sind Unterscheidungen, auf die der Verfasser keine Rücksicht nimmt) werden in die Gehenna geworfen; aber die Qualen der Gehenna sind ein Fegefeuer, und früher oder später wird "die große Mehrheit" geläutert im "äonischen Feuer" in den Himmel eingehen. Und beachten Sie, die furchtbare Disziplin ist äonisch. Ihre Dauer wird nicht wie bei uns nach Tagen oder Jahren gemessen, sondern nach Zeitaltern; und im Fall der "verzweifelten Minderheit" bedeutet "ewige Hoffnung" eine Hoffnung, die nur deshalb ewig währt weil sie ewig unbefriedigt sein wird.
Und wenn jemand einwendet, dass irgendein Teil dieses Schemas der Heiligen Schrift widerspricht, wird ihm gesagt, dass es mit "den allgemeinen vereinheitlichenden Prinzipien der Heiligen Schrift" übereinstimmt und dass der Buchstabe der Heiligen Schrift tötet. Das heißt, die Wirkung der Heiligen Schrift auf den Verstand gewöhnlicher Menschen, die ihre Aussagen in ihrer klaren und einfachen Bedeutung akzeptieren, ist absolut bösartig und zerstörerisch.*
Sicherlich können wir ausrufen: Ist es das, was die englische Theologie zu kommen?
Bemerkung:
Dies ist nicht das einzige Merkmal des Schemas des Schriftstellers, das nach Rom riecht. Er stützt seine Aussage implizit auf 2. Kor. iii. 6; aber sicherlich kann niemand, der nicht zu sehr in das Studium der "allgemeinen vereinheitlichenden Prinzipien der Schrift" vertieft ist, um seine Aufmerksamkeit auf eine bestimmte Stelle zu richten, übersehen, dass der Apostel dort nicht den Buchstaben der Schrift der Schrift mit dem Geist der Schrift, sondern den alten Bund mit dem neuen, Gesetz mit Gnade.Die Texte, auf die sich der Verfasser zur Untermauerung seiner Position bezieht, werden im Folgenden betrachtet. Es genügt hier zu sagen, dass die meisten von ihnen keine besondere Bedeutung für die strittige Frage haben (siehe S. 41 und Anhang I), und dass die übrigen für den Zweck des Verfassers ohne Belang sind, es sei denn, man legt sie so aus, dass sie den Universalismus lehren, den er selbst ablehnt. Was seine Bemerkungen über das Wort atóvios betrifft, so braucht nichts weiter gesagt zu werden, als er selbst an anderer Stelle als Antwort auf seine Kritiker gesagt hat: "Einige der größten Meister des Griechischen, sowohl in der klassischen Zeit als auch unter den Väter, sahen ganz klar, dass das Wort zwar Unendlichkeit konnotiert, indem es als Attribut zu unendlichen Dingen beigefügt wird, es aber an sich keine solche Bedeutung hat."
Kapitel III.
"SALVATOR MUNDI".
Der Autor, auf den im vorangegangenen Kapitel Bezug genommen wird, hat öffentlich eingeräumt, dass er bei der Vorbereitung der Predigten, die die Grundlage seines Buches bilden, einem früheren Werk über dasselbe Thema "weitgehend verpflichtet" war. Das erwähnte Werk stammt aus der Feder eines bekannten Schriftauslegers und hat eine so weite Verbreitung gefunden und genießt in der Kontroverse eine so hohe Autorität, dass es unmöglich ist, es unbemerkt zu lassen.
"Die aufgeworfene Frage" ist der Titel des ersten Kapitels. Wenn, so fragt der Verfasser, Tyrus und Sidon und die Städte der Ebene Buße getan hätten, wenn sie die gewaltigen Taten Christi gesehen hätten, sollen sie ihn dann nie sehen? Sollen sie verdammt werden, weil sie ihn nicht gesehen haben? Muss es nicht einen "Ort der Buße Ort der Buße" für sie in der Unterwelt geben? Es genügt hier zu sagen, dass diese Frage Frage an der eigentlichen Frage in dieser dieser Kontroverse, die nicht lautet, ob ob das Schicksal der gesamten Menschheit mit dem Tod festgelegt ist, sondern ob alle Menschen noch gerettet werden, einschließlich derer, die die die volle Offenbarung des Evangeliums empfangen haben.
Anschließend legt der Autor die "Grenzen des Arguments" fest. Er beruft sich auf die Bibel, aber bevor er die Bibel aufschlägt, muss er darauf bestehen, dass auch die Vernunft und das Gewissen zu Wort kommen müssen. Das heißt, es geht um die Frage, was der Gesetzgeber gegen den Verbrecher verfügt hat, und der Verbrecher muss praktisch selbst die Antwort die Antwort formulieren.
Der nächste Punkt ist, dass das Alte Testament, das Buch der Offenbarung und die Gleichnisse unseres Herrn aus der Untersuchung ausgeschlossen werden müssen. Niemand hat das Recht, auf solchen Bedingungen zu bestehen, aber dennoch könnten sie akzeptiert werden, ohne die Frage zu gefährden, vorausgesetzt, dass erstens nur die symbolischen Visionen der Apokalypse ausgeschlossen werden und zweitens die Heilige Schrift selbst und nicht der Kritiker entscheiden soll, was ein "Gleichnis" ist und was nicht." *Bemerkung, sehe unten Farbe Rot
Als nächstes kommt der unvermeidliche Protest gegen die Verwendung der Worte "Verdammnis", "Hölle" und "ewig". Vieles von dem, was über das erste dieser Wörter gesagt wird, ist wahr und wäre hilfreich, wenn es in einem anderen Zusammenhang geschrieben würde. Was das zweite Wort betrifft, so argumentiert er, dass sich Hades und Gehenna zwar beide auf einen Zwischenzustand beziehen, "unser Wort 'Hölle' aber die endgültige und ewige Qual der Gottlosen bezeichnet", und deshalb sollte es ganz aus unserer Sprache verbannt werden.
*Bemerkung:
Er hat keine Rechtfertigung dafür, den letzten Abschnitt von Matthäus xxv. und die letzte Hälfte von Lukas xvi. in diese Kategorie aufzunehmen.
Tatsache ist, dass dies bei weitem nicht die einzige Bedeutung von "Hölle" ist, sondern eine Bedeutung, die das Wort im klassischen Englisch kaum hat. Nur diejenigen, die glauben, dass Gehenna den Endzustand bezeichnet, haben das Recht zu behaupten, dass "Hölle" eine falsche Übersetzung ist.
Ein Wort zu diesem Gehenna. Der Autor erzählt uns, wie das schöne Tal Hinnom unter der südwestlichen Stadtmauer Jerusalems im Laufe der Zeit "zur allgemeinen Kloake der Stadt wurde, in die Abfälle und Tierkadaver geworfen wurden, ja sogar die Leichen von Schwerverbrechern, die ein so abscheuliches Leben geführt hatten, dass sie eines anständigen Begräbnisses nicht würdig erschienen.
Die Würmer ernährten sich von ihrem verdorbenen Fleisch, und man ließ Feuer brennen, um zu verhindern, dass die Seuche aus dem Tal aufsteigt und durch die Straßen Jerusalems zieht. Das ist die Beschreibung des Autors selbst. Und was ist die Moral, die er daraus ziehen möchte? Dass die Innereien und Kadaver dorthin geworfen wurden, um sie zu reinigen und für einen hohen und edlen Zweck zu verwenden! Es ist erstaunlich, wie jemand so blind sein kann, um in diesem Bild nicht Bild die anschaulichste und schrecklichste der völligen und hoffnungslosen Zerstörung zu sehen.
Nachdem auf diese Weise zwei weitere Kapitel erklärt wurden, greift der Autor im fünften und sechsten Kapitel die Worte auf, die in unserer englischen Bibel unterschiedlich wiedergegeben werden, um unendliche Dauer auszudrücken. "Wenn diese Worte wirklich den Sinn von Ewigkeit oder Unvergänglichkeit in sich tragen würden, könnten sie unmöglich angewendet worden sein", wie sie in der Tat auf etwas Materielles oder Vergängliches angewandt Vergängliches. Nennt der Autor irgendwelche Wörter, die diese Bedeutung in sich tragen diese Bedeutung oder überhaupt eine Bedeutung was auch immer?
Was für die meisten Worte gilt, trifft in besonderem Maße auf diese zu; chamäleonartig nehmen sie die Farbe dessen an, was sie berühren, und ihre Bedeutung muss in jedem Fall durch den Gegenstand und den Kontext bestimmt werden.
"Worte sind die Zähler der Weisen, das Geld der Narren": diese Lehrer scheinen sie alle für mehr als Zähler zu halten. Jeder Neuling in der Philologie weiß, dass es der Gebrauch eines Wortes ist, der über seine Bedeutung entscheidet; und sich nur von seiner Ableitung leiten zu lassen, ist so unklug, so wie es unklug wäre, einen Mann von sechzig Jahren nach einer Figur zu beurteilen, die ihm der ihm als Schuljunge gegeben wurde.
Aber ja, der Autor sagt uns, dass es ein Wort gibt, "das unzweifelhaft 'für immer' bedeutet." Dieses Wort kommt jedoch nur zweimal im Neuen Testament Neuen Testament, und in einer dieser zwei Stellen, wie er selbst bemerkt, bedeutet es un fraglos nicht "für immer" bedeutet.*Bemerkung:
*Bemerkung:
iövos. Röm. i. 20, und Judas vi., wo die "ewigen Ketten" nur "bis zum Tag des Gerichts" sind Gerichtes".
Aber die Abhandlung des Autors über das "griechische Wort aton und seine Ableitung atónios, darf keineswegs so leichtfertig abgetan werden. Bei anderen Autoren ist eine solche Erörterung bloßes Geplänkel; hier ist sie für sein Vorhaben von entscheidender Bedeutung. Diese Worte, so erklärt er, "bezeichnen weder das, was über der Zeit steht, noch das, was die Zeit überdauern wird, sondern sind durch und durch mit dem Gedanken und dem Element der Zeit gesättigt." Dies gilt es zu untersuchen. Die heidnischen Philosophen und Dichter hatten wahrscheinlich keinen Gedanken an "Ewigkeit" im Unterschied zur Zeit.* Bemerkung:
* Bemerkung:
Ich halte mich nicht damit auf, zu fragen, ob eine solche Auffassung außerhalb der Offenbarung möglich ist. Die Frage wäre am angemessensten, wenn mein Thema die kantische Philosophie und nicht das Schicksal der Menschheit wäre.
Ihre Vorstellung war auf den Äon beschränkt, der alle Zeit einschließt, aber dass diese Worte verwendet wurden, um diese Vorstellung auszudrücken, wird zugegeben. Es wird ferner zugegeben, dass das Neue Testament eine "Ökonomie der Zeiten und Jahreszeiten" entfaltet, viele "Zeitalter", die in ein großes "Zeitalter" münden, in dem alle vielfältigen Absichten Gottes in Bezug auf die Erde erfüllt werden sollen. Auch hier sind dieselben Worte anwendbar und verwendet werden.
Aber die Offenbarung hat die Menschen eine höhere Vorstellung von der Ewigkeit gelehrt, als die Heiden sie je begriffen haben. Wie könnte eine solche Vorstellung in der Sprache des antiken Griechenlands ausgedrückt werden, einer Sprache, die von den Gedanken eines heidnischen Volkes geprägt und geformt wurde? Es ist unmöglich, ein Wort zu erfinden, und doch sind Worte nur Zähler. Deshalb konnten die Rabbiner bei der Übersetzung des heiligen Hebräischen ins Griechische nur einige der ihnen zur Verfügung stehenden Zähler aufgreifen und sie gleichsam umstempeln, um ihnen einen höheren Wert zu verleihen, als sie zuvor besessen hatten. Wenn sie also auf Aussagen wie die des 90. Psalms stießen: "Von Ewigkeit zu Ewigkeit du bist Gott", konnten sie nur auf dieses auf eben dieses Wort aion zurückgreifen.
Das Neue Testament ist in der Sprache der Septuaginta-Fassung des Alten Testaments geschrieben; nicht in der Sprache des heidnischen Griechenlands,, sondern in dieser Sprache die durch denn Kontakt mit der von Gott geatmeten Schrift geformt und erhöht wurde. So manches Wort hatte auf diese Weise eine umfassendere oder höhere Bedeutung erhalten, als ihm normalerweise zukommt. Die Frage ist hier also nicht, welche Bedeutung aion und aíðnios in den Klassikern haben, sondern was die inspirierten Autoren in solchen Passagen wie der oben zitierten gedacht haben.
Die "äonische" Gelehrsamkeit des Christentums hat anerkannt, dass sie verwendet werden, um die Ewigkeit im vollsten Sinne auszudrücken, und diese Schlussfolgerung wird durch die kühne Verneinung unseres Autors nicht berührt.
Aber lassen Sie uns für den Moment die Theorie des Autors akzeptieren und sehen, wozu sie führt. Lassen wir alle anderen Überlegungen beiseite und kommen wir sofort zu den Grundlagen unseres Glaubens, um zu sehen, wie sie diese neue "Lehre von den Äonen" tragen werden. Wenn sie wahr ist, ist das Opfer von Kalvarienberg nicht mehr das, was wir uns erträumt haben es war, der Höhepunkt eines göttlichen Vorhabens in einer vergangenen Ewigkeit, als das Wort allein mit Gott war, und die höchste und letzte Darstellung für alle Ewigkeit der großen Liebe Gottes zum Menschen.
Der Autor wird uns sagen, dass "das historische Kreuz Christi nur eine Manifestation der ewigen Passion des Vaters innerhalb der Grenzen von Zeit und Raum war" - eine Passion, die "sich weiterhin in angemessenen Formen durch alle Zeitalter und Veränderungen der Zeit manifestieren muss." Und damit die Nächstenliebe diese Sprache nicht unschuldig auslegt und damit sein Argument zunichte macht, wiederholt er seinen Gedanken in noch deutlicheren Worten: "Wenn Gott einmal gezeigt hat, dass er jedes Opfer für die Rettung der Schuldigen bringen wird, muss das nicht immer wahr sein? Muss Er nicht auch in Zukunft seine Mischung aus Strenge und Barmherzigkeit in den kommenden Zeitaltern?"
Wenn wir hören, dass das Kreuz Christi so herabgesetzt und erniedrigt wird, können wir nur fragen: Welchen Anteil kann es dann an der Erlösung des Menschen haben? und soweit der Autor uns aufklären kann, muss die Antwort lauten: praktisch keinen. Er wird für sich selbst sprechen. Hier ist sein neues Evangelium von der "größeren Hoffnung".
"Die Heilige Schrift lehrt uns also viel über den zukünftigen, wenn auch nicht über den endgültigen Zustand der Menschen. Und was sie uns lehrt, zumindest soweit wir es erfassen konnten, läuft auf Folgendes hinaus. Kein Mensch ist gänzlich gut, kein Mensch ist gänzlich schlecht. Dennoch können einige Menschen mit Recht im Ganzen als gut bezeichnet werden, obwohl ihnen noch viel Sünde und Unvollkommenheit anhaftet; und andere können mit Recht im Ganzen als schlecht bezeichnet werden, obwohl noch viel Gutes in ihnen ist und noch mehr, das fähig ist, gut zu werden.
Wenn wir sterben, werden wir alle die gebührende Belohnung für unsere Taten erhalten, für alle unsere Taten, ob sie gut oder schlecht waren. Wenn wir durch die Gnade Gottes im Großen und Ganzen gut gewesen sind, dürfen wir hoffen, in ein großes und glückliches geistiges Reich aufzusteigen, in dem alles Reine, Edle und Gute in uns neue Kraft entfalten und sich mit neuer Schönheit kleiden wird; in dem wir auch genau die Zucht finden werden, die wir brauchen, um ganz von Sünde und Unvollkommenheit gereinigt zu werden; in der wir vieles ungeschehen machen können, was wir falsch gemacht haben, in der wir das, was wir unvollkommen gemacht haben, mit vollkommener Gnade wieder tun können, in der wir das werden können, was wir gewünscht und angestrebt haben, in der wir das erreichen können, was wir ersehnt haben, in der wir die Weisheit, die Gaben und Kräfte und Gnaden erlangen können, nach denen wir gestrebt haben; in der wir vor allem mit nützlichen und barmherzigen Aufgaben betraut werden können, durch die der Zweck der göttlichen Liebe und Gnade vollständig erfüllt wird.
Wenn wir im Großen und Ganzen schlecht gewesen sind, dürfen wir hoffen - und wir sollten darauf hoffen -, in eine schmerzhafte Disziplinierung zu kommen, die so scharf und prüfend ist, dass wir uns unserer Sünden bewusst werden und spüren, dass wir nur den fälligen Lohn dafür erhalten; aber da etwas Gutes in uns gewesen ist und dieses Gute fähig ist, herausgezogen und von dem Bösen, das es getrübt und verunreinigt hat, befreit zu werden, dürfen wir auch hoffen, dass wir gerade durch die Disziplinierung und Qual unseres Geistes zur Buße und durch die Buße zum Leben geführt werden; Wir dürfen hoffen, dass die Offenbarungen der geistigen Welt eine geistige Wirkung auf uns ausüben und uns allmählich erheben und erneuern, bis auch wir bereit sind, in das Paradies Gottes einzugehen und die Gegenwart des Herrn und die Herrlichkeit seiner Macht zu schauen: Wir dürfen hoffen, dass unsere Freunde, die bereits erlöst sind, Mitleid mit uns haben und uns dienen werden, indem sie uns nicht nur einen Becher kalten Wassers bringen, um unsere Zunge zu kühlen, sondern Worte der Belehrung und des Lebens.
Und was die große Masse unserer Mitmenschen betrifft, so dürfen wir hoffen und glauben, dass diejenigen, die hier keine Chance auf Erlösung hatten, dort eine bekommen werden; dass diejenigen, die eine schlechte Chance hatten, eine bessere bekommen werden; dass diejenigen, die eine gute Chance hatten und sie verloren haben, eine neue, aber schwerere Chance bekommen werden, und dass sie, selbst wenn sie die unvermeidlichen Folgen ihrer Torheit und Sünde erleiden, "die Hände spüren werden, die durch die Finsternis greifen und die Menschen formen."
Dies halte ich im Großen und Ganzen für die Lehre der Schrift über das Los der Menschen in der kommenden Zeit, eine Lehre, die uns befähigt, "unter dem Abgrund der Hölle einen bodenlosen Abgrund der Liebe" zu sehen. Und wenn sie auch mit einigen Dogmen, an denen wir festgehalten haben, und mit einigen uns vertrauten Auslegungen kollidiert, so stimmt sie doch nicht nur mit dem "Geist Christi" überein, sondern auch mit den Geboten der Vernunft und des Gewissens, den Stimmen Gottes in der Seele. Sie stellt keinen so plötzlichen Einschnitt in unser Leben dar, wie wir ihn uns trotz aller Wahrscheinlichkeit vorzustellen pflegten; keinen Himmel, für den wir spüren, dass selbst der Beste von uns untauglich sein muss, keine Hölle, die eine ungeheure Beleidigung für unser Gerechtigkeitsempfinden darstellt. Sie verheißt jedem Menschen die Gnade der Gerechtigkeit, den gebührenden Lohn für alles, was er gewesen ist und getan hat; und während sie uns die völlige Abscheulichkeit und das Elend der Sünde vor Augen führt, stellt sie jedem von uns die Aussicht in Aussicht, von aller Sünde und Unreinheit durch den gerechten Gott erlöst zu werden, der auch ein Retter ist. Sie entspricht nicht weniger den Forderungen der Wissenschaft als den Geboten der Vernunft und des moralischen Empfindens; denn sie setzt die Entwicklung des Menschengeschlechts durch alle kommenden Zeitalter fort. Mögen also andere denken, was sie wollen, und Vertrauen hegen, wie sie wollen; wir aber, mit dem Apostel der Heiden, unserem eigenen Apostel, "vertrauen auf den lebendigen Gott, der der Retter aller Menschen ist." * Bemerkung
* Bemerkung:
Die Kursivschrift im gesamten Zitat ist meine eigene. Ich habe ungern so ausführlich zitiert, damit der Leser in die Lage versetzt wird, zu beurteilen, was diese Lehre impliziert. Die ausdrücklichen und impliziten Irrtümer dieses Buches zu widerlegen, würde eine Abhandlung über jede einzelne der grundlegenden Wahrheiten des Christentums erfordern. Wenn jemand den obigen Auszug lesen kann, ohne von der heidnischen Finsternis und dem verächtlichen Unglauben, die ihn kennzeichnen, schockiert zu sein, ist es müßig, die Angelegenheit mit ihm im Rahmen des vorliegenden Bandes zu diskutieren. Wenn jemand diese Sprache für zu stark hält, möge er das Zitat umdrehen Zitat zurück und suchen Sie, wo es Raum für Erlösung im Schema des Autors gibt. Es ist eine bewusste und systematische Leugnung des Christentums.
Dies ist kein isolierter, aus dem Zusammenhang gerissener Absatz, sondern die Zusammenfassung des Autors, der Schlussteil seines Buches. Wir lesen ihn immer wieder und studieren ihn mit fassungslosem Staunen. Hier geht es nicht mehr um den Untergang der Verlorenen, sondern um die Wahrheit des Christentums. Von den lebenswichtigen und charakteristischen Wahrheiten unserer Religion gibt es nicht eine einzige, die sie nicht ignoriert oder leugnet. Die Gerechtigkeit Gottes, die Gnade Gottes, das Verderben des Menschen, die Erlösung durch das Blut Christi, die Vergebung der Sünden, die Rechtfertigung des Gläubigen aus Gnade durch die Erlösung, das ewige Leben als freie Gabe Gottes, die Auferstehung der Gerechten nach dem Bilde des Himmels und der Ungerechten, die beim letzten großen Gericht erscheinen werden - nicht eine Spur von einer dieser Grundlehren unseres Glaubens bleibt übrig. Und was wird uns stattdessen angeboten? Die Schwäche einer sanftmütigen Gottheit, die sich eine durchschnittlichen zwischen Gut und dem Bösen, Senden die die sind "gut auf die insgesamt" zu a Paradies im Fegefeuer, und die die sind "schlecht auf die insgesamt" zu a Fegefeuer Hölle.
Eine Erlösung, die "zu gegebener Zeit" für die Menschen mit Hilfe "des äonischen Feuers, das allein ihre Sünden ausbrennen kann", und "des äonischen Geistes", der "immer noch für die Wiedergeburt des Geschlechts wirken wird", erreicht werden soll. Anstelle des ewigen Lebens haben wir "das geistliche Leben, das die christlichen Äonen auszeichnet"; und die ewige Strafe ist nur "die Strafe, die sich diejenigen selbst zufügen, die sich dieses Lebens nicht für würdig erachten". "Die Lehre der Heiligen Schrift!" So haben die Millionen Märtyrer der Kirche die Warnungen und Verheißungen Gottes nicht gelesen. Solche Ansichtenn stehen in völligem Gegensatz zu den großen Glaubensbekenntnissen der Reformation und den älteren Glaubensbekenntnissen der Christenheit. Das Schema des Autors huldigt zweifellos diesem elenden Schimpfwort der modernen Wissenschaft, der Evolution; aber ob es mit dem "Diktat der Vernunft" übereinstimmt, wollen wir hier nicht diskutieren.
Es genügt, sich zu vergewissern, dass es sich nicht um das Christentum handelt" - es ist nicht einmal ein Bastard-Judentum; es ist das reinste Heidentum, das sich unter dem dünnsten Mantel christlicher Phraseologie verbirgt.
Kapitel IV.
"DIE RÜCKERSTATTUNG ALLER DINGE".
JEDER Schritt in dieser Untersuchung ist entmutigend.
Aber eine gute Sache kann darunter leiden, dass sie unbedacht vertreten wird, und man darf nicht annehmen, dass die "größere Hoffnung" falsch ist, weil ihre letzten Verfechter sie auf diese Weise diskreditiert haben. Mit einem Gefühl der Erleichterung wenden wir uns einem anderen Buch zu, das von diesen beiden Autoren besonders gelobt wurde. Hier finden wir uns endlich in der ruhigen Atmosphäre des ehrfürchtigen und geduldigen Studiums der Heiligen Schrift wieder, deren Heiligkeit und Autorität der Autor in erhabener Weise bezeugt. Der Band könnte mit Fug und Recht als Handbuch in der Kontroverse angenommen werden; aber es ist vielleicht besser, ihm zwar die Aufmerksamkeit zu schenken, die es so sehr verdient, aber zu einer Diskussion des Themas auf einer breiteren Grundlage überzugehen. Der Autor hat den Mut, seine Überzeugungen zu vertreten. Auf der Grundlage des großen Opfers von Golgatha verkündet er das Evangelium der allgemeinen Wiederherstellung. Nicht nur die gefallenen Menschen, sondern auch die gefallenen Engel sollen daran teilhaben. Nicht einmal Satan soll ausgeschlossen sein. Dies ist wahrlich eine herrliche Erwartung: das ist in der Tat "edle Dinge von Gott zu denken". Wer ist da, der sich nicht danach sehnen würde, einen einen Grund dafür zu finden, dies als wahr anzunehmen?
Einige Punkte in der Argumentation des Verfassers sind eigentümlich und bedürfen einer besonderen Beachtung. "Der Buchstabe der Schrift" (erklärt er) "ist ein Schleier ebenso wie eine Offenbarung; er verbirgt, während er enthüllt, und offenbart, während er verbirgt; er zeigt dem Auge etwas ganz anderes als das, was in ihm ist." Dies bereitet den Leser natürlich darauf vor, verschiedenen Stellen der Schrift Bedeutungen zuzuordnen, an die er nie gedacht hat. Und als ein deutliches Beispiel dafür, das im ganzen Band immer wieder hervorgehoben wird, weist der Autor auf das Gesetz der Erstgeborenen und das Gesetz der Erstlinge hin, die "den Schlüssel zu einem Teil des scheinbaren Widerspruchs zwischen der Barmherzigkeit 'über alle' und der 'Erwählung' einer 'kleinen Herde' liefern." "Die Erstgeborenen und die Erstlinge sind die 'wenigen und die 'kleine Herde'; aber diese, obwohl als erste vom Fluch befreit, haben eine Beziehung zur ganzen Schöpfung, die zu den festgesetzten Zeiten durch den erstgeborenen Samen, d.h. durch Christus und seinen Leib, durch jene festgesetzten Taufen, ob mit Feuer oder Wasser, gerettet werden soll, die erforderlich sind, um 'die Wiederherstellung aller Dinge' herbeizuführen."
Abgesehen von der außergewöhnlichen Theorie, die hier und an anderen Stellen des Buches aufgestellt wird, dass die Schöpfung zum Teil durch die Kirche gerettet wird, muss diese Berufung auf die Typen untersucht werden Es wird zugegeben, dass die Erstlinge die Ernte einschlossen, von der sie ein Teil waren, und die Erlösung der Erstgeborenen sicherte die der Familien, zu denen sie gehörten. Wenn also aus der Schrift bewiesen werden kann, dass die Ernte der Erlösten das gesamte adamische Geschlecht umfasst und dass "die Auserwählten" mit ihnen "verwandt" sind, wird dieser Typus zur Veranschaulichung der Wahrheit dienen. Aber die Erstlinge hatten keine andere Beziehung als die zur Ernte des begünstigten Landes, und die Erlösung der Erstgeborenen ging Hand in Hand mit dem Gericht über die Ägypter, die Stämme in der Wüste und die Völker Kanaans. Obwohl diese Typen eine echte Schwierigkeit für diejenigen darstellen, die die Erlösung auf die "Kirche der Erstgeborenen" beschränken wollen, scheinen sie nicht weniger im Widerspruch zu der Position des Autors zu stehen. Wenn Typen überhaupt so verwendet werden können, dann begründen sie die Ansichten derjenigen, die einen Platz zwischen diesen beiden Extremen einnehmen.
Die Garbe der Erstlingsfrüchte, die Schaubrote von Pfingsten und das große Erntefest werden ihre Erfüllung in dem sich immer weiter ausdehnenden Kreis des Segens auf der Erde finden; wenn aber die endgültige Ernte die Verlorenen früherer Dispensationen einschließt, muss dies aus anderen Schriften hervorgehen, denn es gibt nichts, was dem Typus entspricht.
Aber weiter: Unser Autor behauptet hier, dass die ganze Schöpfung durch die festgesetzten Taufen, ob mit Feuer oder Wasser, gerettet werden soll. So sagt er an anderer Stelle, dass die Furchtsamen und Ungläubigen durch den Feuersee in die neue Schöpfung gelangen müssen. Dies ist keine rhetorische Ausschmückung, sondern die nüchterne Feststellung einer Lehre, die im ganzen Buch immer wieder wiederholt wird und für die Argumentation des Verfassers von entscheidender Bedeutung ist: der Tod ist der einzige Weg zum Leben, das Urteil das einzige Mittel zur Erlösung. Nicht der Tod des Sündenträgers, das Gericht, das er getragen hat, sondern Tod und Gericht schlechthin. Tod und Gericht führen zum Leben und zur Erlösung, so dass der Untergang des Sünders zum Unterpfand und Mittel seiner endgültigen Erlösung wird. Und dies nimmt er als ein Axiom der Theologie an Wir sollten uns dennoch weigern, gegen eine Sache voreingenommen zu sein, die solche Argumente zu brauchen scheint solche Argumente zu benötigen scheint, mit offenem Geist die Untersuchung fortzusetzen.
Kein aufrichtiger Mensch wird bestreiten, dass die Offenbarung der göttlichen Liebe eine Vermutung gegen die Möglichkeit einer ewigen Strafe begründet. Andererseits ist es noch unehrlicher, zu leugnen - und es wird in der Tat zugegeben -, dass bestimmte Stellen der Heiligen Schrift diese Lehre unterstützen. Die fairste Art und Weise, mit der diese Untersuchung begonnen werden kann, besteht daher darin, für den Moment sowohl die Vermutung gegen als auch die Texte zugunsten des "orthodoxen" Glaubens zu verwerfen und unvoreingenommen die Stellen zu betrachten, die zum Beweis der Allversöhnung herangezogen werden. Wenn sich herausstellt, dass diese diese Lehre eindeutig lehren, ist die Frage erledigt, denn bei einem scheinbaren Konflikt der Texte ist die Vermutung gegen endloses Elend den Ausschlag geben muss. Aber mehr als dies: selbst wenn diese Schriften von zweifelhafter Bedeutung erscheinen, werden wir geneigt sein, sich der breiteren Auslegung zu neigen, vorausgesetzt, dass diese eine solche Auslegung weder die Grund Wahrheiten stört und uns nicht in Schwierigkeiten bringt Schwierigkeiten bringt, denen wir zu entkommen suchen.
Wir können drei Klassen von Texten, die bei den Schriftstellern in dieser Frage sehr beliebt sind, sofort ausschließen. Die erste besteht aus Texten, die die Unbegrenztheit der göttlichen Barmherzigkeit und Liebe bezeugen. Es ist unmöglich, die Liebe und Gnade Gottes zu hoch zu schätzen; aber es ist eine Lappalie anzunehmen, dass Geschöpfe wie wir, mit einem so begrenzten und zudem durch die Sünde verformten Verstand, entscheiden können, welches Maß an Strafe mit der unendlichen Liebe unvereinbar ist." Andererseits müssen wir die zahllosen Vorhersagen über eine Herrschaft der Gerechtigkeit und des Friedens auf Erden in den kommenden Tagen völlig außer Acht lassen.
Diese werden zwar in dieser Kontroverse gerne verwendet, haben aber keinerlei Einfluss auf sie, es sei denn, sie sollen darauf hinweisen, dass bei der letzten großen Ernte das Verhältnis zwischen den Seligen und den Verlorenen auf der Erde vielleicht weitaus größer sein wird, als eine engstirnige Theologie annimmt." Und dies deutet auf die dritte Klasse von Texten hin, die oben erwähnt wurden, nämlich jene, die in allgemeiner Form von den Triumphen der Erlösung sprechen. Ein bekanntes Beispiel ist die große Verheißung im Garten Eden, dass der Same des Weibes der Schlange den Kopf zertreten wird. Beruht die Wahrheit dieser Verheißung auf den Statistiken des Jüngsten Gerichts? Hängt der Sieg Christi über Satan wie bei einigen Spielen unserer Kindheit davon ab, welche Seite die größere Anhängerschaft hat? Der Verdacht drängt sich auf, dass diejenigen, die so argumentieren, die moralischen Herrlichkeiten der Erlösung nur unzureichend einschätzen der Erlösung haben.
Es wird sich jedoch herausstellen, dass die speziellen Texte, die die Grundlage des Universalismus bilden, in Wirklichkeit keiner dieser beiden Kategorien angehören. Aber, so wird man fragen, spricht die Heilige Schrift nicht von der Wiederherstellung aller? Die Antwort ist ein klares Nein. Die Stelle, die so verdreht wird, spricht von "der Zeit der Wiederherstellung aller Dinge", von der jeder Prophet von Mose bis Maleachi Zeugnis abgelegt hat. War die Last ihrer Prophezeiungen der Endzustand? Die Antwort wird von einem der bereits zitierten Autoren gegeben: "Es ist so sicher wahr, wie eine so weitreichende Behauptung nur sein kann, dass die Psalmisten und Propheten der alten Zeit nie mehr als momentane und partielle Einblicke in das künftige Leben erhielten." Und doch zitiert er ein Zitat aus dem Neuen Testament, das sich ausdrücklich auf eben jene Prophezeiungen bezieht, die eine Herrschaft der Gerechtigkeit und des Friedens auf Erden voraussagen.
Aber spricht der heilige Paulus nicht von der Versöhnung aller Dinge? Sicherlich, aber nicht als eine Hoffnung, die in der kommenden Ewigkeit verwirklicht wird, sondern als eine gegenwärtige Wahrheit, die im Tod Christi vollendet wurde. In Übereinstimmung damit und als Teil davon hat sich Gott als der Retter aller Menschen geoffenbart; Christus ist als "Lösegeld für alle", als Sühne für die ganze Welt offenbart worden. Aber werden diese Lehrer uns sagen, wie Menschen versöhnt werden können, die die Versöhnung ablehnen; wie Sünder gerettet werden können, die den Retter ablehnen; wie die Verlorenen wiederhergestellt werden können, die das die Versöhnung mit Füßen treten? Es sind genau diese Wahrheiten, die das Verhängnis des Sünders unumkehrbar und hoffnungslos machen.
Es wäre unverzeihlich, über diese Frage schreiben zu wollen, ohne sich ein bewusstes Urteil über jeden Text der Schrift gebildet zu haben, der als Lehre von der universellen Wiederherstellung angeführt wird; und der Ausdruck eines solchen Urteils wird auf diesen Seiten angeboten. Aber hier ergibt sich eine gewaltige praktische Schwierigkeit. Wenn der Fortschritt der Argumentation davon abhängt, dass der Leser die vorgeschlagene Darstellung in jedem Fall akzeptiert, muss ein weiterer Fortschritt unmöglich sein. Eine solche Bedingung zu stellen, wäre unvernünftig und ungerecht. Alles, was hier wesentlich ist, ist zu zeigen, dass die fraglichen Passagen eine ganz andere Erklärung tragen als die, die diese Autoren ihnen gegeben haben; und zumindest dies ist erreicht worden. Dies ist zumindest gelungen, denn es ist hinreichend bewiesen, dass die überwältigende Mehrheit der Theologen in allen Zeiten eine solche Erklärung gegeben hat. Die Verfechter des Universalismus haben sich damit begnügt, sich darauf zu berufen, dass die oberflächliche Lehre dieser Schriften für ihre Ansichten spricht; sie müssen weiter gehen und die alternativen Bedeutungen verdrängen, die ihnen von der Gelehrsamkeit der Christenheit. Aber das haben sie nie versucht zu tun.
Diese Position wird nicht eingenommen, um die Notwendigkeit zu vermeiden, die erwähnten Passagen zu erläutern. Der Leser findet im Anhang eine ausführliche Erläuterung jedes Textes, auf den sich der Universalist beruft, um seine Lehre zu beweisen. Diese Exegese wird in Anerkennung der Verpflichtung, diese Schriften zu erklären, angeboten, aber sie wird in den Anhang verwiesen, um gegen die Annahme zu protestieren, dass ihre Akzeptanz für die Argumentation entscheidend sei. Sie ist nicht entscheidend. Im Gegenteil, nachdem wir auf diese Weise den Boden geebnet haben, nehmen wir nun um des Arguments willen an - und nur auf dieser Grundlage kann das Eingeständnis gemacht werden -, dass die Bedeutung dieser Stellen zweifelhaft ist, und fahren auf dieser Grundlage fort, die Frage im Lichte der großen Grundwahrheiten zu erörtern.
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